УКР РУС  


 Головна > Публікації > Моніторинг ЗМІ  
Опитування



Наш банер

 Подивитися варіанти
 банерів і отримати код

Електронна пошта редакцiї: info@orthodoxy.org.ua



Зараз на сайті 50 відвідувачів

Теги
1020-річчя Хрещення Русі автокефалія Церква і влада діаспора УГКЦ Приїзд Патріарха Кирила в Україну конфлікти Вселенський Патріархат українська християнська культура Ющенко комуністи та Церква молодь вибори Церква і політика Києво-Печерська Лавра секти Патріарх Алексій II Священний Синод УПЦ церковна журналістика Президент Віктор Ющенко церква та політика УПЦ КП педагогіка Церква і медицина милосердя Католицька Церква забобони Голодомор монастирі та храми України Митрополит Володимир (Сабодан) іконопис Мазепа церква і суспільство розкол в Україні постать у Церкві Предстоятелі Помісних Церков Доброчинність шляхи єднання Археологія та реставрація краєзнавство






Рейтинг@Mail.ru






«Україна православна»: Василий Анисимов. О юбилейной декларации



«Україна православна», 01.01.2009

 

Декларация должна отметить системное нарушение юридических прав Церкви государством и исполнительной властью, это касается и возвращения статуса юридического лица, и исполнения решений высших судебных инстанций страны о возвращении незаконно захваченных раскольниками храмов.

 

(Письмо епископу Хотинскому Мелетию)
Заметки на полях
Василий Анисимов


Дорогой Владыка Мелетий!
Вы, как и несколько других наших епископов, предложили мне высказать свое мнение о проекте Юбилейной декларации УПЦ, который раздали вам на последнем заседании Священного Синода для внесения поправок и предложений. Декларация оказалась достаточно объемной, с большим количеством спорных моментов, поэтому я решил свое мнение изложить в виде заметок, что позволяет в свободной форме поразмышлять о некоторых положениях этого документа, с которым православным верующим рекомендуется «согласовывать свою деятельность». Так как принимать декларацию будете вы, а руководствоваться ею - мы, то хотелась бы, чтобы документ был как можно более качественным как с точки зрения содержания, так и изложения.

Общие замечания
Как удалось выяснить, у декларации «коллективный автор» - молодые наши богословы, воспитанники московских и западноевропейских духовных школ и университетов, вернувшиеся на родину. Этим, думаю, можно объяснить некоторую «кабинетность», недостаточную «интегрированность» в реалии церковной жизни в Украине. Это видно невооруженным глазом. Ахматова когда-то тонко подметила, что Гоголь всегда оставался украинцем: описывая, например, посещение Чичиковым одного из провинциальных городков, повествователь указывает, что вдоль дороги стояли «русские бабы». А каких еще женщин мог увидеть Гоголь на Рязанщине, немецких или итальянских? - отмечает Анна Андреевна. Это взгляд иностранца-путешественника. В нашей Декларации много раз упоминаются «украинская держава», «украинское общество», «украинская нация», «украинский народ», «украинская культура», «украинское православие», «украинская государственная власть» и т.д. Возникает тот же вопрос: разве кто-то видит в Украине неукраинские государство, общество, нацию, народ, власть, православие и т.д.? Коли нет - зачем подчеркивать?
Юбилейная декларация называется: «Украинская Православная Церковь и вызовы современности». Эти вызовы распределены по трем разделам: «Православная Церковь и Украинская держава», «Православное просветительство как требование сегодняшнего дня» и «Статус УПЦ и дискуссии вокруг него». Если с нашим государством и с необходимостью миссионерской работы можно согласиться, как с «вызовами», то третий раздел явно притянут за уши. Блаженнейший Митрополит Владимир, другие высшие иерархи нашей Церкви уже многократно заявили о неактуальности вопроса статуса УПЦ, в декабре 2006 года Архиерейский Собор УПЦ принял обращение к верующим о важности единства с Русской Православной Церковью, в июне прошлого года Архиерейский РПЦ принял Определение «О единстве», которое подписали все наши архиереи - для чего, смущая умы околоцерковной общественности, актуализировать эту проблему, тем более в Декларации в честь юбилея, к которому она вообще не имеет никакого отношения? Празднование 1020-летия Крещения Руси засвидетельствовало как раз обратное - радостное и восторженное стремление к укреплению тысячелетнего единства восточнославянских народов и их Церкви. Ни в одном регионе - а торжества прошли во всех областях и епархиях страны - вопрос изменения статуса УПЦ никто не поднимал. В Киеве на Крещатике во время грандиозного заключительного юбилейного концерта стотысячная аудитория вместе с митрополитом Кириллом, музыкантами, депутатами скандировала: «Украина, Россия, Беларусь - это есть Святая Русь!»
Не секрет, что проблему изменения статуса УПЦ (с автономного до автокефального), разрыва с Русской Православной Церковью навязывали и навязывают нам раскольники, униаты, и особенно - власть, как «старая злочинная», так и нынешняя «беспорадная». Но ведь Декларация призвана отвечать на «вызовы современности», а не на прихоти нашей бездарной, изолгавшейся и вороватой власти, которая не только своей стране, своему народу, Церкви, но и сама себе не способна «дать рады». Поэтому, думаю, весь этот раздел (хотя в нем есть толковые разъяснения) стоит полностью опустить.
Удивительно, но в Юбилейной декларации сам юбилей упоминается лишь мельком, в двух предложениях преамбулы, все остальное содержание вообще никак не связано с торжествами - его можно было бы отразить в социальной, просветительской или еще какой-нибудь декларации. Празднование юбилея Крещения Руси было всемирным, оно прошло не только в Украине, России, Белоруссии, но и в Западной Европе, на Балканах, в Австралии, в США и Южной Америке. Оно напомнило всему миру о Киеве, о вере нашей православной, о том, что здесь была рождена наша Церковь, создавшая восточнославянскую православную цивилизацию, сказавшую свое неповторимое слово человечеству во всех областях творчества и знаний. Почему не упомянуть об этом в декларации?
Юбилей засвидетельствовал единство УПЦ и всей Русской Православной Церкви, реальность и плодотворность нашей традиции. Мы показали и власти, и политическим элитам, и общественности, что УПЦ не только призывает к единству, но и проводит акции, которые на деле консолидируют все общество. А консолидация, единство нужны нам, чтобы противостоять главному вызову современности - вымиранию нашего народа. Блаженнейший Митрополит Владимир еще несколько лет назад назвал борьбу за сохранение народа национальной идеей Украины, вокруг которой должны объединиться все - и Церковь, и государство, и общество.
Мировой финансовый кризис, усугубленный нашими политическим, экономическим и социальными кризисами, разрушит и добьет многое, что еще не успели разрушить. Если до 2009 года население Украине ежегодно сокращалось на 400 тыс. человек, то в году наступившем, и особенно в 2010, эта цифра удвоиться. Естественно, «удвоенное вымирание» коснется прежде всего бедных - тех, у кого инфляция и цены «съели» заработанное, кому недоступны качественные питание, медицинское обслуживание, условия жизни и т.д. В минувшем году сразу на сто тысяч (одну треть) сократилось число студентов-первокурсников. У нас дефицит молодежи, а количество пенсионеров по возрасту в этом году увеличится на 13 процентов, количество безработных увеличится на 3 миллиона. У нас и так на одного с сошкой было семеро с ложкой, а теперь вообще непонятно, кто кого будет кормить. Уже сегодня во многих регионах в неоплаченные отпуска отправляют даже бюджетников (учителей, врачей).
Православная Церковь всегда была со своим народом в самые трудные для него времена, поэтому в своей декларации она должна ответить прежде всего на эти вызовы. Неужели и впрямь сегодня кто-то считает, что актуальными для народа Божьего являются «национальный вопрос», «социокультурные орбиты», «политическая деятельность», «свобода и ответственность», «богословие», «секуляризм» и тот же статус УПЦ?
Думается, сегодня Церковь могла бы дать четкие и жесткие определения:
1. Об ответственности государственной власти за соблюдение социального законодательства;
2. Об ответственности правительства за сокращение рабочих мест, невыплат зарплат и пенсий, недопустимости закрытия предприятий;
3. Об ответственности работодателя за жизнь наемного рабочего и его семьи;
4. О недопустимости самоубийств (их количество в ноябре-декабре увеличилось в два раза);
5. О необходимости социальных пособий потерявшим работу или зарплату;
6. О недопустимости абортов;
7. О дополнительной социальной защите детей, материнства, семьи;
8. О солидарности богатых и бедных: открытие социальных продуктовых магазинов, благотворительных столовых для студентов, безработных, пенсионеров, беспризорников;
9. О недопустимости повышения тарифов на коммунальные услуги в условиях кризиса;
10. О недопустимости сокращения медицинских услуг, «вымывания» льготных лекарств и т.д.;
11. О противодействии воровству и грабежам;
12. О замораживании цен на основные продукты питания в условиях кризиса;
13. О противодействии воззванной кризисом социальной апатии, особенно среди молодежи, и ее следствиям - пьянству и наркомании;
14. Об особой ответственности монастырей и приходов за социальную работу по поддержке обездоленных и нуждающихся.
Разумеется, это то, что первое пришло на ум. Но мне кажется, что необходимо актуализировать церковные ответы прежде всего на эти «вызовы».

Замечания к преамбуле
Декларация предваряется преамбулой, которая начинается так: «Украинская Православная Церковь достойно отметила светлый юбилей 1020-летия Крещения Киевской Руси». Замечу, что 1020-летие Крещения Киевской Руси отмечали Виктор Ющенко, его секретариат, униаты и филаретовцы, мы праздновали «1020-летие Крещения Руси», именно такая формулировка дается во всех наших документах, в том числе и синодальных. Это была принципиальная позиция организаторов. Дело в том, что термин «Киевская Русь» придумал и ввел в научный оборот в 19 веке в своей «Истории государства Российского» Николай Карамзин. В письменных источниках наши князья и летописцы именуют ее «Русь» или «русская земля». Как, допустим, казаки не могли любить «дорогой их сердцу» Днепродзержинск, так, естественно, св. князь Владимир не мог крестить то, что «так еще не называлось» - ни Российскую империю, ни Киевскую Русь, ни УССР, ни Украину. Он крестил всю Русь, и не только ее киевскую часть. Идеология торжеств в том и заключалась, чтобы люди, рассеянные по всему миру, от Камчатки до Сиднея и т.д., кто еще помнит свою историческую, генетическую связь с рожденными в Киеве Церковью и цивилизацией, восприняли юбилей как праздник своего древнего и вечного духовного Отечества, а не только как торжества современной украинской столицы, в которой ни они, ни их предки, возможно, никогда и не были.
Далее авторы пишут: «Празднование юбилея стало знаковым событием как для церковного сознания, так и для украинского общества». Надо полагать, украинское общество находится у нас без сознания, по крайней мере, церковного. Предложение неграмотное, и, отмечу сразу, таких предложений в декларации - множество, едва ли не каждое надо править. Много повторяющихся синтаксических конструкций, некорректных сопоставлений (типа «тяжкими грехами являются невыплата зарплаты, насилие над немощными, вдовами и сиротами»), сумбура. В этой же преамбуле шестое предложение: «Поэтому ни украинская культура, ни само существование украинской нации невозможно без живой связи с Православной Церковью». Десятое предложение: «Само существование украинской нации стало возможным благодаря сохранению православной веры». В девятом предложении читаем: «... именно православное социальное учение может и должно быть непоколебимой основой украинского общества». Через два предложения: «Мы убеждены, что только принятие украинским обществом православного социального учения, что опирается на Евангелие...». Очевидно, что надо ясно сформулировать одно, потом другое, а не давать все вперемешку. Очень важно соблюдать украинское правописание: надо писать «Іісус», а не «Ісус», «віруючі», а не «вірячі» и т.д.
Несомненно, авторы русского языка уже не учили (Декларации, как я понял, на русском нет), а украинский еще не выучили, и литредакторам над текстом надо работать и работать.
Чтобы закончить с темой грамотности, отмечу удивительное смешение терминологии - богословской, философской и политической. Почему употребляется слово «индивид» вместо «человек»; что такое «национально сознательный» (есть национально бессознательные люди?); что означает «дискурс Православия» (может ли для православного епископа Православие быть дискурсивным?) и т.д. Ведь в Послании Патриархов, на которую есть ссылки в Декларации, такого смешения нет: Церковь говорит народам на языке Церкви, а не секулярной философии и политической конъюнктуры.
Но вернемся к преамбуле. Третье предложение расшифровывает «знаковость» события: она заключается в приезде Патриархов в Киев, общей евхаристической молитве, участии Блаженнейшего во Всеправославном совещании в Стамбуле. Это совещание было посвящено не нашему юбилею, а юбилею св. апостола Павла, поэтому его правильнее было бы включить в события юбилейного года, а не в наши празднования.
Четвертое предложение: «Как засвидетельствовал юбилей 1020-летия Крещения Киевской Руси, в поисках собственной традиции и идентичности украинское общество сегодня обращается к Православной Церкви как живого наследника духовной и культурной традиций Византии и Киевской Руси». Церковь - женского рода, поэтому надо писать «наследницы», но дело в другом: утверждение о том, что у нас нет собственной традиции и идентичности и их надо «искать» - ущербно. Оно из арсенала наших маргинальных «национально озабоченных» политиков, которые не знают ни своей традиции, ни своей культуры, потому считают украинцев неполноценными, потерявшимися, которым необходимо самим себя искать. Как искать? Что искать? Свою Церковь, свою историю, Шевченко, Гоголя, Лесю Украинку, Франко? Они никуда не делись и не терялись. Общество должно вырабатывать продуктивные общенациональные идеи, ставить перед собой задачи и решать их, а не заниматься поисками самого себя. Поэтому православная вера не «может и должна быть фундаментом национального сознания», она им была, остается и благодаря ему возрождается. Национальное сознание не так просто убить, как это предполагали идеологи всемирной социальной революции, не так просто деформировать, как это пытаются делать ющенковские националисты, потому что оно - историческое. Поэтому и юбилей Крещения Руси, праздник единства восточнославянских народов, во всех регионах, даже в униатской Галиции, был воспринят как свой, нигде не было отторжения.
Затем для чего-то приводится знаменитая фраза из преамбулы к Конституции Украины: «Осознавая свою ответственность перед Богом...». Если Верховна Рада может лишь «осознавать» ответственность, то православные епископы, думается, не только давно ее уже осознали, но и посвятили свою жизнь служению Ему, выполнению Его воли. Очевидно, авторы проекты решили, что подобная фраза - обязательный элемент любых преамбул.
В конце преамбулы отмечается, что Православие «может и должно быть основой национальной идеи Украины». Оно, как известно, таковой было и в древнерусском государстве (Святая Русь), и во времена освободительных казацких войн (о чем писал Михаил Грушевский), в Российской империи (народ-богоносец), но сегодня, когда продолжается физическое вымирание народа, идея, объединяющая всех, думается, должна быть социальной. Как говорил Блаженнейший Митрополит Владимир: «сохранение народа». Хотя бы остановить вымирание, а потом уже можно подумать и о более высоких целях - о том, что неповторимого мы можем явить человечеству.
В преамбуле, как и во всей Декларации, неправильно употребляется термин «нация». Он имеет два значения: как «этнос» (в этом случае мы должны говорить, что Церковь объединяет многие нации, а не только украинскую); есть политический термин - «украинская нация». Под ней подразумеваются все люди, проживающие в Украине, включая мусульман, иудеев, католиков, которые вряд ли согласятся с тем, что их развитие без православной веры невозможно. Поэтому этот термин, чтобы не вносить путаницу, лучше не употреблять.

О государстве
Первая глава первого раздела «Православная Церковь и Украинское государство» называется «Церковь и государство». Он начинается так: «Украинская Православная Церковь исповедует принцип лояльности к украинскому государству, памятуя слова апостола Павла: «нет власти не от Бога» (Рим. 13, 1). Но это не покорность рабов - это лояльность свободных чад Божиих, которые исповедуют евангельский принцип «кесарю - кесарево, а Богу - Божие» (Мк. 12, 17).
Слово «лояльный» означает «благожелательно-нейтральный». Я думаю, что УПЦ никогда не была и не является лояльной к своему государству. Она, напротив, всегда в своих чадах воспитывала горячее чувство патриотизма, любви к своей стране, земному Отечеству, за которое и жизнь свою положить - честь. Даже когда власть была преступной по отношению к Православной Церкви, как в годы Великой Отечественной, православные умирали, защищая и освобождая свою Родину, государство. При чем здесь власть? К власти-то как раз и надо относиться лояльно, т.е. законопослушно, памятуя, что она дана Богом необязательно в награду, но и во вразумление, а у нас чаще всего - в наказание. Православная Церковь тысячу лет назад создала Древнюю Русь, 900 лет была духовным стержнем и государств, находившихся на ее территории, и народа, который хранила, пестовала и защищала. Взыскуя этой тысячелетней правды, Церковь должна требовательно относиться и к государству, и к его правителям. Для чего Церковь Христова вместе с народом несла такие жертвы, прошла через такие лихолетья, чтобы сегодня в центре Европы на богатейших землях вымирать сотнями тысяч, как при эпидемии или голоде? Причем этому не видно конца. Имеет ли право в этих условиях Церковь быть к власти благожелательно-нейтральной, т.е. «лояльной»?
Три главы раздела (1, 4 и 7) посвящены церковно-государственным отношениям в Украине, поэтому их стоило бы объединить в одну, тем более что они повторяют одно и то же. Важно сначала давать определение терминам, а затем их использовать, чтобы избежать некорректных истолкований. Например, если, допустим, мы считаем «политику» искусством управления государством, а политическую деятельность - участием в этом управлении, тогда будет понятно, как Церковь регламентирует такое участие православных. А то на стр. 8 утверждается, что «УПЦ принципиально воздерживается от участия в политической деятельности», а на стр. 9 указывается, что « ... политическая беспринципность ... противоречит требованием Бога, касающихся норм общественной жизни».
Удивляет, что в этом разделе вообще не упоминается проблема возвращение Церкви церковной собственности, экспроприированной богоборческой властью. Она давно решена или успешно решается во всех постсоветских странах. Более десяти лет назад государство Украина взяло обязательства перед Советом Европы о решение этой проблемы, но никто еще толком палец о палец не ударил. Более того - государство паразитирует само и позволяет паразитировать другим (коммерческим, раскольничьим структурам) на нашей собственности. Только в центре Киева четыре наши собора (София, Владимирский, Михайловский, Андреевский) используются для обогащения сторонними нецерковными структурами. Они облеплены, и внутри и снаружи, как соты пчелами, коммерческими лавками, торгующими церковной утварью. Почему они могут жировать на собственности православных верующих, а сами верующие должны, вытягивая жилы, собирать с миру по нитке для строительства кафедрального Воскресенского собора? Их возвращение стало бы серьезным подспорьем для строительства.
Это же касается других храмов, монастырей, учебных заведений, и не только в Киеве.
Декларация должна отметить системное нарушение юридических прав Церкви государством и исполнительной властью, это касается и возвращения статуса юридического лица, и исполнения решений высших судебных инстанций страны о возвращении незаконно захваченных раскольниками храмов в Ровно, Луцке, Рохманове и т.д.
Празднование юбилея Крещения Руси засвидетельствовало и всему миру, и нашей общественности, что в Украине существует лишь одна Православная Церковь - УПЦ, все остальные «юрисдикции» - самозванство, святотатство и паразитирование на вере нашего народа и церковной собственности. Давно назрел вопрос о перерегистрации филаретовства и прочих структур, изъятие из их самоназваний слова «православный», поскольку они таковыми не являются (что засвидетельствовало все Мировое Православие), и именоваться, естественно, не могут. Они были созданы «старой злочинной властью» насилием, попранием всех норм Конституции и законов Украины (о чем свидетельствуют официальные протесты Генеральной прокуратуры Украины), воровством и коррупцией. Они, как общественные организации, могут существовать, именоваться как угодно - прогрессивными, народными, национально сознательными и т.д., только не «православными», и создавать должны свою собственность, а не использовать чужую. Государство не должно «крышевать» и пестовать церковный обман, паразитизм, ибо это разлагает и верующих, и общественную мораль.

О социокультурных орбитах
В декларации проводится мысль о двух цивилизациях в Украине, разделенных Днепром: одна ориентируется на Запад, другая - на Восток. Блаженнейший Митрополит Владимир всегда негативно относился к теории «цивилизационных разделений» в Украине, отмечал, что они «существуют только в головах наших политиков». Украина - едина, причем цивилизационно. Это, кстати, подтвердили и юбилейные торжества.
Однако в прошлом году упоминание о цивилизационных разделениях неоднократно проскальзывало в наших официальных документах и даже в материалах выступлений Блаженнейшего, подготовленных, видимо, авторами этой декларации.
Впервые об Украине, Киеве как «месте встречи цивилизаций» заговорили накануне визита Папы Римского Иоанна Павла II. Об этом писали в предвизитных пропагандистских материалах, подготовленных одним из спичрайтеров папы - Кеном Новаковским (сейчас он - католический епископ), эти утверждения попали и в речи самого папы в Киеве и во Львове.
Униатам после разгрома наших епархий в Галиции стало скучно и тоскливо среди себе подобных, и они теорией «двух цивилизаций» обосновывали свой прозелитический бросок на Восток, притянув сначала в Киев папу, а вслед - и свою резиденцию. Я тогда много писал полемических материалов по этому поводу (тот же «Визит преткновения» печатался во многих газетах, выходил отдельной брошюрой). Униаты - это не украинская цивилизация, уния насаждалась католическими властями, она ничего не созидала ни в Украине, ни в Киеве, а только разоряла, разрушала и жгла, пролив «целое море слез и крови», как писал Шевченко. Поэтому-то вся украинская культурная классика - антиуниатская. Раны, нанесенные унией, залечивали два столетия. В прошлом веке уния вернулась на Украину карательными фашистскими батальонами и дивизией СС «Галичина». При Горбачеве, возродившись в Галиции, она снова показала свою «цивилизационную сущность» - с насилием разгромила все каноническое православие, и до сих пор униатские власти зажимают и преследуют православных, как только могут (в том же Рохманове).
Почему границу встречи «цивилизаций» перетянули из Галиции на Днепр? Почему не встретиться в Польше, Чехии, Словакии, где есть и западная цивилизация (католическая), и восточная (поместные православные Церкви). Почему сегодня в декларации Православная Церковь сама разделяет Украину, причем на очень слабеньких аргументах. Читаем: «Сегодня мы вынуждены говорить о двух полюсах украинской культуры, две разные цивилизационные орбиты. Восточноукраинский мир, который сосредоточен преимущественно на левом берегу Днепра, сформировался вследствие творческого взаимодействия украинской и русской культур. Западноукраинская же социокультурная общность, которая располагается главным образом на правобережье Днепра, напротив, создалась в результате взаимодействия с польской, австрийской, румынской, литовской и другими европейскими культурами. Именно поэтому для правобережной Украины характерной является ценностная ориентация на Запад». Далее указывается: «Запад и Восток, сторонники европейского выбора и славянской интеграции, все граждане Украины...». Очевидно, авторы очень плохо знают и географию, и украинскую культуру. Они не ведают, где протекает Днепр. Они полагают, что Одесса, Винница, Хмельнитчина, Черкасчина, Волынь являются «западноукраинской общностью». Таковой раньше считалась лишь Галиция, чей говор, религиозные и культурные традиции существенно отличаются от общеукраинских. Попробуйте Марка Черемшину или Василя Стефаныка, безусловно, гениального писателя, почитать без словаря. Во всех странах были и есть писатели, опирающиеся на этнографию (тот же Мельников-Печерский в России), но это одна культура, одна цивилизация.
Получается, униаты с визитом папы религиозную границу перетянули из Галиции до Днепра, а наши умники - уже и культурную.
Украинская культура не имеет полюсов, она имеет Центр. Это - Тарас Шевченко, Котляревский, Гоголь, который даже не писал по-украински. Они выразили высокохудожественным словом неповторимые особенности украинского этноса, заложили основы национальной украинской культуры и традиции, и где бы ни жили Иван Франко, Леся Украинка, Нечуй-Левицкий, Юрий Федькович, Ольга Кобылянская и т.д. - они все родом из одного источника. Шевченко воплотил в своей поэзии саму душу украинца, Гоголь - характер, его персонажи и сегодня, как «живые», родные и узнаваемые. Считать, что Шевченко создал на левобережье одну «социокультурную орбиту», а на правобережье кто-то (а любопытно, кто?) - другую, абсурд. И Гоголь, и Шевченко были очень идейными славянофилами, сторонниками единства православных народов. Советский период нашей культуры дал много выдающихся мастеров украинского слова, но трудно припомнить, чтобы кто-то был «сторонником европейского выбора», даже живые классики - Лина Костенко, Борис Олийнык - скорее, славянофилы, последний, как Шевченко, очень идейный антизападник.
Все эти «орбиты» высосаны из пальца. Авторы, впрочем, тоже не находят ни одного известного культурного «евроинтегратора» и ссылаются на святителя Петра Могилу, во времена которого «перед украинским народом и украинской Церковью уже стояла глобальная задача культурной реформы на основе синтеза западноевропейской и восточнославянской культур». И такая же задача, считают авторы, стоит сегодня перед нами. Святителю Петру Могиле, надо заметить, было не до синтеза культур, он из последних сил сдерживал каток унии, который утюжил православие во всей Речи Посполитой. За последние 20 лет в Украине не появилось ни одного более-менее значительного художественного произведения, кинофильма ни славянофильской, ни евроинтеграторской направленности. Что же синтезировать? Вакарчука с Могилевской - так они и без нас в одной «тусовке»
Однако авторы, судя по всему, хотят некого синтеза в Киеве унии и православия. Они пишут: «Эти две общности - Восток и Запад - являются разными, но нераздельными. Их многое объединяет. Это и язык, и история, и культура, но, наверное, главное - это христианство, которое в Украине имеет один источник - Крещение святого князя Владимира». Почему «христианство», а не «православие»? Униаты везде твердят, что их родина в Киеве, а не в Бресте, и мы вот - тоже. Думается, мы не должны синтезироваться с унией ни в «едином» Крещении, ни в единой Поместной Церкви. Мы должны руководствоваться богословским определением глав Поместных Православных Церквей об унии как «экклесиологической ереси, не имеющей права существования в христианстве». Кроме того, есть так называемая историческая практика идей. Скажем, какие бы благие цели для немецкого народа ни ставила национал-социалистическая идея, но если на практике она обернулась трагедией и для немцев, и для других народов, то эта идея уже не имеет права на существование. Так же и уния: ее осуществление в Украине стало кровавым бедствием для народа. Поэтому униатам надо каяться (это церковный путь), а не синтезироваться.

О просветительстве
Раздел «Православное просветительство как требование сегодняшнего дня» открывается очень грустной главой «Православное богословие сегодня». Грустной - потому что в анализе современного богословия приводятся имена богословов и философов - прот. Георгия Флоровского, прот. Димитрия Станилоае, св. Иустина Поповича, В. Лосского, Хр. Яннараса, митр. Иоанна Зизиуласа, митр. Антония Сурожского, священников Джона Брека, Джона Бера, Феодора Стилианопулуса. И ни одному нашему отечественному выдающемуся богослову или философу (среди них только киевлян - десятки) в юбилейной декларации, посвященной 1020-летию Крещения Руси, места не нашлось. Не актуальны! С одной стороны, понятно: что мы прочитали, на то и ссылаемся. Но с другой - надо актуализировать отечественное религиозно-философское наследие. Ведь кому, как не нам, этим заниматься и возрождать?
В главе о секуляризме первые два абзаца повторяют друг друга.
В главе о православной миссии актуализируется возможность перехода на украинский язык богослужений. Причем это объясняется как «миссионерский способ». Почему-то греки, грузины, другие народы берегут как зеницу ока свои древние богослужебные языки, поляки с чехами не отказываются от церковнославянского, а у нас он мешает миссионерству. Столетиями не мешал, а теперь - мешает, поскольку «непонятный».
Предлагается употреблять украинский литературный язык, который сегодня (как и русский) уже мало где услышишь и еще меньше что на нем прочитаешь. И наша декларация не соответствует ни нормам литературного языка, ни правописанию. Для лучшего понимания и с миссионерской целью надо, полагаю, переходить на современный язык молодежи. В декларации уже во втором предложении употребляется прилагательное «знаковый» вместо литературного «знаменательный», поскольку второе авторам уже непонятно. А если продвинутые раздупляются пасти тему по Богу в формате, то и юзерам не катит шерстить клавиатуру: оперативки не хватит! (Если ученые начинают говорить о богословии на сленге, то и простому люду не должно заниматься литературными изысками: способности понимания ограничены). Для «понятности», очевидно, надо сразу на такой язык и переходить, тем более что во взрослую жизнь вступает поколение, которое уже родилось с компьютером и Интернетом. Ныне изданы десятки словарей молодежного сленга, надо только определить нормативные значения.
Для всякого живого языка (в том числе и литературного) изменяться, насыщаться новыми лексикой, конструкциями и т.д., терять одно, обретать другое - это нормально, потому что язык должен отражать реальный мир и человека в нем. Язык обновляется не только заимствованиями, но и собственными ресурсами: слова теряют старые значения, обретают новые. Угнаться за этой стихией невозможно, и абсурдна сама погоня. Сегодня язык телевидения, радио, Интернета сметает все литературные нормы и устанавливает свои. Церковь никогда не подстраивалась под изменяющийся мир, потому и вечна. Церковнославянский язык - это драгоценность, тысячелетний якорь, не позволяющий даже светской культуре оторваться от своих духовных истоков. Стоит ли нам экспериментировать, открывать «языковые дискуссии»?
Любопытно утверждение авторов, что «языковой вопрос» надо рассматривать в перспективе преодоления расколов. Они, видимо, пребывают в уверенности, что Филарет с Евгенией Петровной утащили церковную кассу исключительно из любви к украинскому языку, по этой же причине и учинили раскол.

Статус УПЦ и раскол
Последний раздел, который, как я отмечал выше, вообще к юбилею никакого отношения не имеет, посвящен проблеме статуса УПЦ. В нем указывается: «Вести обсуждение проблемы статуса (это, оказывается, у нас проблема?) исключительно в богословской плоскости и в контексте преодоления раскола». Вот интересно: для Михаила Антоновича Денисенко (Филарета) его «статус» отлученного от Церкви - не проблема, он жирует на ворованном, катается по америкам и в ус не дует. Для его окружения отсутствие благодати тоже не проблема: паразитируют и упорствуют в паразитизме. Думаю, анафема не без иронии наблюдает, как мы «рвем серденько», подыскиваем варианты, даже готовы пожертвовать своим статусом, чтобы его от ада отвернуть. Если бы он был верующим человеком, то сам переживал, искал пути покаяния, а коли неверующий - то к чему сыр-бор? Думаю, Святая Церковь должна не ублажать схизматиков, а строго напоминать, какой страшный грех они в себе несут.

P.S.
Вот такие мои замечания к Юбилейной декларации. Это моя личная точка зрения, которая не претендует на какую-то значимость. Буду рад, если из этих заметок Вы что-то используете в своих поправках к документу.
   











УВАГА! Публікації розділу "Моніторинг ЗМІ" не обов'язково збігаються з точкою зору редакції сайту "Православіє в Україні", а є відбиттям суспільних подій і думок з метою поліпшення взаєморозуміння та зв'язків між Церквою й суспільством. Статті подаються в редакції першоджерела.