УКР РУС  


 Головна > Публікації > Моніторинг ЗМІ  
Опитування



Наш банер

 Подивитися варіанти
 банерів і отримати код

Електронна пошта редакцiї: info@orthodoxy.org.ua



Зараз на сайті 50 відвідувачів

Теги
Церква і влада Археологія та реставрація вибори Митрополит Володимир (Сабодан) діаспора Мазепа Церква і політика Патріарх Алексій II автокефалія забобони церковна журналістика церква і суспільство Приїзд Патріарха Кирила в Україну іконопис 1020-річчя Хрещення Русі монастирі та храми України українська християнська культура УПЦ КП УГКЦ педагогіка церква та політика Католицька Церква Президент Віктор Ющенко милосердя секти постать у Церкві Голодомор Ющенко Священний Синод УПЦ розкол в Україні комуністи та Церква конфлікти краєзнавство молодь Вселенський Патріархат Доброчинність Церква і медицина шляхи єднання Києво-Печерська Лавра Предстоятелі Помісних Церков






Рейтинг@Mail.ru






«Релігія в Україні»: Успение Пресвятой Богородицы: история и особенности праздника



«Релігія в Україні», Тарас Борозенец, Алексей Дмитров, 28.08.09

 

Успение Пресвятой Богородицы является одним из главных богородичных праздников Церкви.

Некоторые данные указывают на связь этого праздника с древнейшим Богородичным празднованием — «Собором Пресвятой Богородицы», который доныне совершается на следующий день после Рождества Христова. Так, в коптском календаре VII в. 16 января, т. е. вскоре после отдания Богоявления, празднуется «рождение Госпожи Марии», а в календаре IX в. в то же число — «смерть и воскресение Богородицы» (в памятниках коптской и абиссинской Церквей XIV–XV вв., сохранявших вследствие своей изолированности древнюю литургическую практику, 16 января положено воспоминание Успения, а 16 августа — Вознесения Богоматери на небо).

В греческих Церквах достоверные свидетельства об этом празднике известны с VI в., когда, по свидетельству поздневизантийского историка Никифора Каллиста (XIV в.), император Маврикий (592–602 гг.) повелел праздновать Успение 15 августа (для западной Церкви мы имеем свидетельство не VI-го, а V в. — сакраментарий папы Геласия I). Тем не менее можно говорить и о более раннем существовании праздника Успения, например, в Константинополе, где уже в IV в. существовало множество храмов, посвященных Богородице. Один из них — Влахернский, построенный императрицей Пульхерией. Здесь ею были положены погребальные пелены (риза) Богоматери. Архиеп. Сергий (Спасский) в своем «Полном месяцеслове Востока» указывает на то, что согласно свидетельству Стишного пролога (древнего месяцеслова в стихах) Успение праздновалось во Влахернах 15 августа и что свидетельство Никифора следует понимать в особом ключе: Маврикий сделал праздник только более торжественным. Начиная с VIII в. мы имеем многочисленные свидетельства о празднике, которые позволяют проследить его историю вплоть до настоящего времени.

Праздничное богослужение

Древнейший известный чин службы празднику содержится в грузинском переводе иерусалимского Лекционария V-VII в. Он совершался в базилике Успения в Гефсимании и включал в себя: тропарь на 6 гл. «Егда преставилася еси…»; прокимен гл. 3 «Величит душа моя Господа»; чтения (Притч 31. 30–32, Иез 44, 1–4, Гал 3. 24–29); аллилуарий «Слыши Дщи и виждь»; то же, что и сейчас, Евангельское чтение (Лк 1.39–50, 56).

Типикон Великой церкви IX-XI вв. содержит подробное описание устава службы празднику Успения. Празднование начинается рано утром процессией от мартирия св. Евфимии во Влахернский храм, где затем совершается Божественная литургия. На вечерне положены три паремии, как на Рождество Пресвятой Богородицы (те же, что и ныне), тропарь 1 гласа «В рождестве девство сохранила еси» (этот тропарь доныне поется в Православной Церкви на праздник Успения), ектения просительная, чтение и паннихис (особая служба вечером накануне праздников). На литургии — те же, что и ныне, прокимен, Апостол и Евангелие.

Устав Великой Церкви назначает для празднования лишь один день. Древнейший же монастырский послеиконоборческий устав — Студийский Ипотипосис IX в. — полагает также попразднство для праздника (наряду с Преображением, Воздвижением, Рождеством Богородицы, Рождеством Христовым, Богоявлением и Сретением).

В студийских Типиконах афоно-италийской редакции, как и на другие праздники, кафизмы заменялись особыми антифонами (что со временем повлияет на формирование праздничных избранных псалмов). Так, в афонском Типиконе прп. Георгия Мтацминдели XI в. на утрене вместо обычной кафизмы поются антифоны из псалмов «Хвалите имя Господне...» (Пс 135), «Помяни Господи Давида...» (Пс 131) и «Хвалите Господа с небес...» (Пс 148). Тропарь праздника, согласно этому Типипкону, —«Блажим тя вси роди» (ныне это ипакои праздника; песнопение содержится и в некоторых списках Типикона Великой церкви).

Чин Погребения Пресвятой Богородицы

В современной практике празднование Успения часто так или иначе связывается с чином Погребения, надписываемым также как «Похвалы, или священное последование на святое Преставление Пресвятыя Владычице нашея Богородицы и Приснодевы Марии». Чин Погребения имеет иерусалимское (гефсиманское) происхождение и является подражанием чину утрени Великой субботы. Чин этот весьма поздний; в его основе лежат праздничные припевы к 17 кафизме (такие припевы в XIV-XVI вв. исполнялись на многие праздники, а позже вышли из практики); к XIX в. в Иерусалиме эти припевы были дополнены многими элементами, взятыми из службы Великой субботы и несколько видоизмененными.

В Гефсимании (священном месте, где произошло событие Успения) чин Погребения служится 14 августа по старому стилю, накануне Успения, но подготовка к нему начинается задолго до этого.

На подворье Гефсиманского монастыря в Иерусалиме, расположенном против дверей храма Воскресения, хранится плащаница с изображением Успения Пресвятой Богородицы, употребляемая на успенском богослужении. Плащаница лежит, окруженная подсвечниками. Еще с праздника Преображения пред этою плащаницею каждодневно служатся молебны, акафисты и вечерня, вплоть до 12 августа. 12 августа в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского подворья совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед плащаницей. Затем плащаница торжественно переносится в Гефсиманию в воспоминание перенесения туда с Сиона апостолами тела Богоматери. В крестном ходе участвует множество представителей духовенства со свечами (ныне в предпраздничном каноне поется: «Сионяне свещы возжгите»). Плащаницу несет в предшествии клира настоятель на широкой шелковой перевязи через плечо с бархатной подушкой. Крестный ход обычно сопровождается стечением большого числа паломников. В Гефсимании, куда процессия прибывает с восходом солнца, плащаница полагается в каменной пещере на ложе Богоматери. Здесь она пребывает до праздника для поклонения.

14 августа утром около 9–10 часа совершается сама служба Погребения Богоматери, состоящая из пения 17 кафизмы с припевами — похвалами, подобными великосубботним. Служба совершается Патриархом. Ко времени службы в Гефсиманию во времена Оттоманской Порты, согласно описанию А.А. Дмитриевского, прибывали войска турецкого гарнизона, которые, располагаясь шпалерами по пути от Иерусалима, встречали прибывающего Патриарха военным маршем. По каждении Патриархом одра с плащаницей Богоматери в пещере погребения, после Обычного начала службы, одр с плащаницей выносится на середину храма под паникадило. За одром становится Патриарх, а по бокам от него и вплоть до царских дверей — архиереи, архимандриты и иеромонахи. Патриарх входит опять в пещеру, чтобы оттуда начать каждение всего храма, которое и совершается при пении первой статии погребальных похвал: «Жизнь во гробе полагается». Статия, как и в Великую Субботу, заключается ектенией с возгласом Патриарха. На второй статие «Достойно есть величати Тя» Предстоятель Церкви Святого Града кадит только пещеру и одр, а возглас произносит старейший архиерей. На третьей статие: «Роди вси песнь погребению Твоему приносят, Дево», кадит второй архиерей. Третья статия, как и в Великую Субботу, переходит в пение парафразированных воскресных тропарей «Ангельский собор». После ектении — ексапостиларий праздника («Апостоли от конец земли»), хвалитные стихиры и великое славословие. Во время протяжного пения Трисвятого, иереи выносят одр с плащаницей на верхнюю площадку базилики, где произносится ектения с поминанием по именам участвующих священнослужителей и за святогробское братство. Одр относится опять на середину храма при пении ексапостилария и стихиры «С громом на облацех Спас посылает апостолы к Рождшей». Затем Патриарх творит отпуст.

Богослужение же в самый день Успения ничем не отличается от обычного праздничного.

Вечерня накануне праздника совершается отдельно, без утрени, но в конце происходит благословение хлебов. В попразднство Успения ежедневно принято лобызать упомянутую плащаницу. На отдание праздника по окончании литургии плащаница относится обратно в Гефсиманское подворье Иерусалима с таким же крестным ходом, с каким была принесена.

На Руси чин Погребения получил большое распространение уже в XVI в. и в виде похвальных статий издавна совершался вместе с праздничной службой в Киево-Печерской Лавре и в костромском Богоявленском монастыре. Интересно указание старообрядческого устава по 6-й песне канона: «аще изволит настоятель», совершается на средине храма собором со свечами у всех «надгробное пение» — такое, как в Киевской Лавре, без ектений; «аще храм (Успения), подобает неотложно быти надгробному пению». В редакции действующего ныне в Русской Церкви Типикона самого чинопоследования и необходимых уставных указаний нет.

При свт. Филарете (Дроздове) в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры был установлен кроме Успения также праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери — 17 августа. Накануне 17-го совершалось Иерусалимское последование, а 17-го после литургии крестный ход с иконой Вознесения Божией Матери.

В 1845 г. перевод Иерусалимского последования Погребения с греческого языка на церковнославянский был осуществлен М.С. Холмогоровым для Гефсиманского скита с присланного Иерофеем, митр. Фаворским (впоследствии Патриархом Антиохийским). Перевод был пересмотрен и подвергся правке со стороны свт. Филарета, митр. Московского. «Мне хотелось соединить словенский вид речи с ясностью, потому я иногда переменял порядок слов и немногие слова употреблял несколько новые, вместо более древних, темных или обоюдных для нынешнего понятия», — писал наместнику Троице-Сергиевой лавры архим. Антонию (Медведеву) святитель 28 октября 1846 г. В 1872 г. Иерусалимский чин празднования Успения был напечатан Синодальной типографией под уже упоминаемым нами названием «Похвалы, или священное последование на святое Преставление Пресвятыя Владычице нашея Богородицы и Приснодевы Марии, поемое в седьмый надесять день месяца августа, каждогодно, в ските Гефсимании, а в Лавре отправляемое пятнадцатаго августа». В 1913 г. вышло 2-е издание. Ныне чин печатается в составе Приложения к августовскому тому Минеи.

В приходской практике (в случае наличия плащаницы Божией Матери) в настоящее время чин Погребения может совершаться либо накануне праздника Успения, 14 августа по старому стилю, на утрене, что соответствует иерусалимской традиции, либо на праздничном всенощном бдении, либо в один из ближайших дней периода попразднства (обычно вечером 16 или 17 августа по старому стилю; 17 августа предпочтительнее и символически (как третий день после Успения), и исторически (такова была практика в Гефсиманском скиту)).

Литургическая символика иконографии Успения Пресвятой Богородицы

Византийская иконография Успения Богоматери в своей канонической форме сформировалась к концу X в. Это подтверждается датированной пластиной слоновой кости для оклада Евангелия императора Оттона III (1002 г.) из Баварской государственной библиотеки в Мюнхене. Данная композиция была не только сценой повествовательного праздничного цикла — изображением смерти Марии, но и образом литургии с Христом-архиереем, если учитывать тексты, которые служили основой иконографии, в первую очередь, апокрифическое Сказание Псевдо-Иоанна Богослова и Слова Иоанна Дамаскина на Успение Богоматери.

Успение Богоматери, как и Воскресение Христа, символизировало попрание смерти и воскрешение к новой, более совершенной жизни будущего века. Во Втором Слове на Успение Богородицы Иоанна Дамаскина читаем:
«Сегодня сокровище жизни, бездна благодати... покрывается живоносной смертью и безбоязненно приступает к ней Та, Которая в чреве носила Ниспровержителя смерти, если вообще допустимо именовать смертью всесвященное и животворное Ее отшествие»; «Взглянув на Нее, смерть убоялась, ибо от своего нападения на Сына Ее [смерть] опытом научилась и, стяжав уже [этот] опыт, стала благоразумнее»; «Но как святое и непорочное тело Господа, которое от Нее стало воипостасным Слову, на третий день воскресло от гроба, так и Матери [надлежало] быть отнятой у гроба и переселиться к Сыну. И как Он Сам снисшел к Ней, так и Ей [надлежало] подняться в большую и сокровеннейшую скинию... в самое небо (Евр. 9:11-24)».

В Словах Иоанна Дамаскина на Успение Богоматери многократно встречаются различные эпитеты Марии, которые уподобляют Ее скинии, святилищу, трапезе, стамне с манной небесной, хлебу, источнику манны, вместилищу хлеба, сладостной пище; нетленность непорочного тела Марии связывается с нетленностью Святых Даров; присутствие апостолов у гроба Марии — с собранием на литургию и принятием ими божественной благодати.

В Третьем Слове на Успение Богоматери Иоанна Дамаскина читаем:
«Ныне земная трапеза, неискусобрачно носившая Небесный Хлеб Жизни... была взята от земли на Небо...»; «Этот гроб драгоценнее древней Скинии, ибо он принял... живоносную трапезу, хранившую не хлебы предложения, но хлеб небесный...»; «Сладок, поистине сладок винный напиток и питателен хлеб. Первый веселит, а второй укрепляет сердце человека. Но что может быть сладостнее Матери Бога моего?»

Приведем выдержку из Первого Слова на Успение Богородицы Иоанна Дамаскина:
«...Богу Слову, Сотворившему скинию во чреве Твоем, человеческая природа принесла испеченный в горячей золе хлеб, то есть начатки своих плодов, из Твоих пречистых кровей. [Эти начатки] как бы испек и сделал хлебом божественный Огонь...»

В его же Втором Слове на Успение Мария определена как «...сладостный Сосуд манны или, лучше сказать, истинный ее источник...».

Примечательно, что самый текст Третьего Слова на Успение Иоанн Дамаскин начинает с того, что его цель — «предложить и себе самому, и вам, здесь присутствующим, о, божественное, священное собрание, душеполезное и спасительное яство...». Во Втором Слове святого отца подчеркнута роль апостолов в приобщении народов к причастию, и явление их вокруг гроба уподоблено собранию священников на литургии:
«Тех, которые были рассеяны по всей земле, [которые] уловляли людей... языками Духа, [которые] неводом слова извлекали [их] из бездны заблуждений, [чтобы привести] к духовной и небесной трапезе тайной вечери, где [подается] священное яство духовных пиров Небесного Жениха... в Иерусалим доставило облако...»

Во многих текстах на Успение подчеркивается нетленность тела Богоматери. У Космы Маюмского читаем: «Царь и Бог всего показывает на тебе (дела) сверхъестественные: ибо, как в рождении сохранил Он (тебя) Девою, так и в гробе тело (твое) соблюл нетленным». В таком контексте это не могло не сопрягаться с идеей нетленности евхаристических даров.

Вновь обратимся к Первому Слову на Успение Богородицы Иоанна Дамаскина:
«...божественное Твое тело: священное всенепорочное, исполненное божественного благоухания, изобильный родник благодати, будучи положено во гробе, а затем восхищено в область лучшую и высшую, не покинуло [свой] гроб без дара, но сообщило ему божественные благословение и благодать, оставило его как источник исцелений и всяческих благ для всех приходящих с верой».

В Словах на Успение Иоанна Дамаскина Мария называется сокровищницей подлинной Премудрости, Царским престолом, ложем, а ложе — храмом, престолом. Это соответствует включению в Слова многочисленных цитат и образов, почерпнутых из Книг Ветхого завета, уподобляющих Христа, воплощенной Премудрости, новому Соломону, а Марию — его Невесте; перенесение тела Марии с Сиона в Гефсиманию уподоблялось третьему перенесению Ковчега завета Соломоном в Святая Святых; сам гроб называется прекрасной Невестой, брачным чертогом. В Третьем Слове на Успение Богоматери Иоанна Дамаскина читаем:
«Ложе божественного воплощения Слова упокоилось в преславном гробе, как в опочивальне, откуда оно взошло в небесный брачный чертог, так что, пресветло царствуя с Сыном и Богом, оставило гроб ложем для живущих на земле... Это ложе способствует не плотскому соединению любящих земной любовью, но доставляет тем, которые пленены Духом, жизнь святых душ, предстояние перед Богом, лучшее и сладчайшее из всех благ». Евхаристия же являлась наивысшим выражением этой любви и уподоблялась брачной вечере Жениха Христа, Сына Великого Царя.

Все три Слова Иоанна Дамаскина читались на праздник Успения Богоматери 15 августа в церкви Св. Сиона ночью. В самой службе на праздник Успения Богоматери повторялись и раскрывались основные черты этого события христианской истории: собрание у одра апостолов и их участие в Успении, прославление Марии и ее кончины ангельскими силами, нетленность тела Марии. Вокруг ложа Марии служили литургию. Грузинское Евангелие Апракос V—VIII вв. отмечает празднование Успения Богоматери в часовне, специально построенной у подножия Гефсиманской горы, куда было перенесено тело Марии.
«...Местечко Гевсимания, где гроб Пресвятой Владычицы нашей Богородицы... Здесь три храма: один на левой руке и в углублении под землею, где божественный гроб Богородицы. Храм этот весь сводчатый просторный, цилиндрический, и посреди его наподобие амвона стоит гроб ее, иссеченный из камня в четырехкаморной форме. И в восточной его стороне из того же камня изваянный, как бы ложе и обложенный мрамором одр, на нем положено было пречистое тело Пресвятой Богородицы, принесенное святыми апостолами с Сиона».

Игумен Даниил сообщает о нем: «А сверху над гробом святой Богородицы была выстроена очень большая клетская церковь во имя святой Богородицы успения. ...Расположен гроб святой Богородицы внизу под великим алтарем этой церкви».

Крестоносцы соорудили в церкви Св. Сиона на месте, где, по преданию, распространившемуся в V в., скончалась Богоматерь, маленькую мраморную часовню, посвященную Деве Марии. В этой часовне был алтарь и изображение Успения Богоматери, в ней и совершалась служба в честь праздника Успения. Это означает, что ложе и гроб Марии были храмовыми святынями, в Успенском храме в Гефсимании гробу Богоматери, расположенному прямо под алтарем церкви, было придано евхаристическое значение подобно Гробу Господню. С литургией также была связана композиция «Успение Богоматери» в сионской часовне.

В средневизантийской иконографии этой сцены ложе с телом Богоматери наглядно уподоблялось престолу, а расположение апостолов двумя группами, возглавляемыми Петром и Павлом, по сторонам ложа, — их присутствию на евхаристии и причащению под двумя видами. Христос, стоящий со спеленутой душой Марии позади ложа, являл собой образ архиерея за трапезой. Изображение апостола Петра, кадящего перед ложем, по-видимому, соответствовало каждению Святых Даров в литургии, а образ Иоанна, припадающего к ложу Марии, - священнику, целующему престол.
Часто в сцене Успения Богоматери присутствовали изображения двух, трех или даже четырех епископов - Дионисия Ареопагита, Иерофея, Тимофея Эфесского и Иакова, брата Господня, в соответствии с текстом Псевдо-Дионисия Ареопагита, интерполированного во Второе Слово на Успение Богоматери Иоанна Дамаскина вместе с фрагментом Евфимиевой истории. В литургическом аспекте их присутствие в сцене Успения можно уподобить причащению архиереем священников в Евхаристии. Ангелы с покровенными руками, как для принятия Святых Даров, также словно прислуживают на литургии в качестве диаконов. В росписях Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря по сторонам Христа представлены архангелы Михаил и Гавриил в лорах.
На литургический характер сцены Успения Богоматери иногда прямо указывало изображение пар гимнографов - Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина, представленных, например, на западной стене верхней церкви-усыпальницы в Бачкове справа и слева от этой композиции под арками, а впоследствии и в росписях XIV в.
 

 

   











УВАГА! Публікації розділу "Моніторинг ЗМІ" не обов'язково збігаються з точкою зору редакції сайту "Православіє в Україні", а є відбиттям суспільних подій і думок з метою поліпшення взаєморозуміння та зв'язків між Церквою й суспільством. Статті подаються в редакції першоджерела.