УКР РУС  


 Головна > Публікації > Моніторинг ЗМІ  
Опитування



Наш банер

 Подивитися варіанти
 банерів і отримати код

Електронна пошта редакцiї: info@orthodoxy.org.ua



Зараз на сайті 58 відвідувачів

Теги
Церква і медицина Католицька Церква церква та політика Вселенський Патріархат Священний Синод УПЦ Мазепа шляхи єднання Президент Віктор Ющенко Києво-Печерська Лавра діаспора конфлікти педагогіка церква і суспільство краєзнавство Ющенко українська християнська культура церковна журналістика милосердя комуністи та Церква секти Митрополит Володимир (Сабодан) УГКЦ Патріарх Алексій II іконопис автокефалія вибори Предстоятелі Помісних Церков монастирі та храми України УПЦ КП Приїзд Патріарха Кирила в Україну 1020-річчя Хрещення Русі розкол в Україні Доброчинність Археологія та реставрація Церква і влада Голодомор постать у Церкві Церква і політика молодь забобони






Рейтинг@Mail.ru






«Релігія в Україні»: Украинский церковный вопрос: взгляд из Константинополя (Митрополит Сардийский Максим). Часть I



«Релігія в Україні», 02.10.09

 

Перевод с греческого

Данная статья фактически является неофициально выраженной позицией Константинопольского Патриархата по украинскому церковному вопросу. Опубликована в журнале «Клирономиа», издание Патриаршего центра святоотеческих исследований, Фессалоники, 1973 год, том 5, часть 1, стр. 199-244.


УКРАИНСКИЙ ЦЕРКОВНЫЙ ВОПРОС


В связи с настойчивым желанием, которое неоднократно и настоятельно выражала часть православных украинцев, возглавляемых митрополитом Мстиславом (Скрыпником) из Соединенных Штатов Америки относительно их вхождения, через архиепископа Северной и Южной Америки Иакова, в юрисдикцию Вселенского Патриархата, и в связи с ведущимися с прошлого года переговорами, Священный Синод Русской Церкви, рассмотревший подробно этот вопрос на своем заседании от 2 февраля 1972 года, в письме от 16 марта 1972 года Блаженнейшего Патриарха Московского Пимена на имя приснопоминаемого Вселенского Патриарха Афинагора, выразил свое удивление и беспокойство ведущимися переговорами, объясняя этот факт недостаточной осведомленностью Вселенского Патриархата касательно «антиканонического» положения украинцев Соединенных Штатов. В письме содержатся историко-канонические сведения, изложенные сквозь призму интересов и выгоды Русской Церкви, которая характеризует возглавляемую Мстиславом (Скрыпником) группировку, носящую название «Украинская Православная Церковь в Соединенных Штатах и Южной Америке» как раскольническую. Это свидетельствует о том, что Русская Церковь, имеющая чувство обязанности и своего канонического долга по отношению к заблудшей пастве, преисполнена большой решимости содействовать ее возвращению в объятия Христовой Церкви, а также считает и предлагает чтобы «в вопросе Украинской Православной Церкви в Соединенных Штатах Америки и в Южной Америке любовь и единство, которыми характеризуются Константинопольский и Московский Патриархаты, были направлены со стороны Вселенского Патриархата на искреннее увещание предводителей этой «раскольнической» группировки к восстановлению канонической связи с их Матерью – Русской Православной Церковью».

В связи с этим Русской Церковью по этому вопросу приводятся следующие краткие историко-канонические сведения:

«В начале 1920 года группа радикальных украинских обновленцев, представляющая незначительную часть приходского клира и мирян из епархий нашей Церкви в Украине, по националистическим мотивам решила отделиться от Матери Церкви. Эти антицерковные движения не имели поддержки со стороны нашей иерархии, а высшая церковная власть Русской Православной Церкви наложила на раскольников соответствующие церковные санкции (согласно 31 Апостольскому правилу).

Однако, игнорируя эти предупреждения, и не имея благословения Предстоятеля Русской Православной Церкви Святейшего Патриарха Московского и всей России Тихона, раскольники в октябре 1921 года созвали в Киеве так называемый Всеукраинский Собор духовенства и мирян, в котором никто из архиереев Русской Православной Церкви не принимал участия. Это собрание, согласно определению святителя Василия Великого, подпадает под название «самочинного сборища» (1 правило). Этот псевдособор провозгласил создание Украинской Автокефальной Православной Церкви. Вождь отделившихся, тогда отлученный протоиерей, Василий Липковский был избран участниками «Собора» епископом новой «Церкви». «Архиерейское» поставление Василия Липковского было совершено с нарушением всех канонов (Ап. 1, Ант. 19, Первого Всел. Собора 6, и других). Эта «хиротония» была совершена отлученными священниками и мирянами посредством возложения на Липковского мощей (руки) священномученика Макария, митрополита Киевского. Это святотатственное деяние было повторено и во время последующей «хиротонии» во епископа тоже отлученного протоиерея Нестора Шараевского. Характер этих «хиротоний» послужил основанием для верующего народа назвать этих новых раскольников «самосвятами». Самосвятский раскол характеризуется полным отделением от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви и искажением учения о священных таинствах, которые раскольниками расцениваются как простые обряды, а также учения о свойствах членов Церкви, которые раскольники рассматривали под углом всенародной соборности. Этот раскол также отличается пренебрежительным отношением к православным канонам. Раскол не получил поддержки среди верующего народа Украины. Основная масса приходского духовенства и мирян решительно осудила раскольников. Убедившись в несостоятельности своих идей, самосвяты на собрании в 1930 году приняли решение о самороспуске. Однако, потерпев неудачу в Украине, сторонники самосвятского раскола обосновались в Соединенных Штатах Америки. В начале двадцатых годов между членами некоторых украинских общин юрисдикции Московского Патриархата в Северной Америке, созданных по национальному признаку, начала распространяться националистическая идеология, приведшая к отпадению этих общин от Матери Церкви и образованию ими отдельного украинского направления. Вожди этого направления в 1923 году обратились в Киев к «митрополиту Украины» Василию Липковскому с просьбой послать им «епископа» его юрисдикции. Этим «епископом» стал Иван Теодорович, который еще в 1921 году был «рукоположен» в городе Виннипег Василием Липковским и Нестором Шараевским. Прибыв в Соединенные Штаты Америки, «епископ» Иван Теодорович создал и возглавил маленькую церковную группу, которая сама назвала себя «Украинской Православной Церковью в Соединенных Штатах Америки». После окончания Второй Мировой войны в Украинскую Православную Церковь в Соединенных Штатах Америки прибыл «епископ» Мстислав (Скрыпник), принадлежавший во время войны к самочинно созданной, временно оставившей территорию Украины так называемой «Украинской Автокефальной Православной Церкви», предводители которой, находясь под влиянием националистической идеологии, были активными помощниками немецко-фашистских властей во время оккупации. Мстислав (Скрыпник) получил «незаконную епископскую хиротонию» в мае 1942 года в Киеве от также неканонически рукоположенных (Апост. правило 35) «епископов» Игоря Губы и Никанора Абрамовича, «хиротонии» которых возглавил лишенный священнического достоинства расколоучитель (Двукратн. 15) «епископ» Поликарп Сикорский. Кроме того, на всю «иерархию» Украинской Автокефальной Православной Церкви распространяется решение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 8 сентября 1943 года о снятии с них священнического сана.

После смерти (в 1971 году) «митрополита» Иоанна Теодоровича Украинскую Православную Церковь в Соединенных Штатах Америки возглавил «епископ» Мстислав (Скрыпник)».

Поскольку мы наблюдаем, что вышеизложенные Русской Православной Церковью по украинскому церковному вопросу сведения являются неполными, имеют пропуски, а также несут опасность искажения исторической правды, вследствие чего могут сформироваться ложные впечатления и ошибочные суждения, которые могут вызвать совершенно ненужные для развития братских отношений между Поместными Православными Церквами недоразумения, то мы считаем необходимым приступить к более детальному обзору всего украинского церковного вопроса в дополнение к историко-каноническому положению, из которого возник и развился этот вопрос, а также в надежде на то, что таким образом мы внесем скромный вклад в объективную оценку исторических данных при исследовании этого церковного вопроса. На наш взгляд, украинский церковный вопрос можно разделить на три периода: первый период, где необходимо изложить предысторию вопроса, то есть историю Киевской Церкви от 996-997 года до конца XVII века – до ее подчинения Москве; второй период, то есть главную часть ее истории – от 1917 года по 1939 год; и третий период, то есть новейшую ее историю, а именно с 1939 года по настоящее время. Как раз обзоры этих трех периодов мы постараемся изложить в дальнейшем.

Первый период

После Владимирового крещения византийскими миссионерами киевлян Русская Церковь до 996 года находилась в зависимости от Вселенского Патриархата, как это видно из приписываемого патриарху Сисинию Типикона, датируемого 996-997 годом . Русская Церковь занимала, согласно Тактикону эпохи императора Алексия Комнина (1081 – 1118 гг.) , 60-е место и была вначале одной и единой митрополией с титулом «Киевская и всея Руси» с кафедрой в Киеве.

Однако, в связи с нашествием на Русь монголов (1237-1240 гг.) положение изменилось. Разрушения вследствие монгольского нашествия были неодинаковыми для Южной и Северо-Восточной Руси. Вторая потерпела значительно меньшие опустошения, и когда прошла эта буря нашествия, то она, благодаря мудрым действиям своих правителей, смогла быстро восстановиться. Однако Южная Русь превратилась фактически в пустыню. Население переместилось на север. Киев – столица князя и кафедра митрополита – превратился в незначительное поселение.

Именно из-за монгольского нашествия сформировались новые политические условия, и возникла необходимость в перенесении кафедры Митрополии из Киева во Владимир. Этот процесс, который начался при архипастырстве митрополита Кирилла II (1243 – 1281 гг.) и завершился при его преемнике митрополите Максиме (1283 – 1305 гг.), был позже утвержден синодальным решением Константинопольского Патриархата : «Святейшая Митрополия Руси среди других городов и сел, находящихся в ее ведении, имела в Малой Руси и другой город, называемый Киевом, в котором раньше находилась соборная церковь Митрополии. Там же проживали и святейшие архиереи Руси. Однако в связи с волнениями и беспорядками, а также страшными вторжениями соседствующих аламанов, она была разорена и оказалась в трудном положении. Поэтому архиереи – предстоятели Руси, не имея надлежащего и должного управления, больше же из-за отсутствия такого, а также не имея необходимых достаточных доходов, переехали в святейшую епархию Владимирскую, которая была в состоянии предоставить им проживание и обеспечить всем необходимым. Однако, этот переезд был совершен таким способом, что Высокопреосвященнейший Митрополит Руси господин Феогност, а также два его предшественника, посещали подобающим образом Киев и оказывали, как известно, предпочтение престолу вышеупомянутой Митрополии. При этом митрополиты проживали и получали пропитание из Владимира… наша же мерность, посовещавшись с их преосвященнейшими архиереями, нашими сослужителями и возлюбленными во Господе братьями, и из разных сторон узнав, что нет больше другого места для спокойного пребывания для Святейшей Митрополии Руси по вышупомянутым причинам, кроме как во Владимире, где и до него (Митрополита Феогноста) находились митрополиты Руси, … во Святом Духе настоящим синодальным деянием определяет быть и находиться Высокопреосвященнейшему Митрополиту Руси и другим с ним во Владимире и иметь этот город обычным местопребыванием неотлучно и неотъемлемо на все века. А также и Киев, как ближайший престол и первую архиерейскую кафедру, если уцелеет, иметь вместе с тем как вторую кафедру и спокойное местопребывание святейшей епархии Владимирской …».

Перенесение митрополичьей кафедры из Киева во Владимир имело большое значение для последующего развития Великой и Малой Руси, потому что Церковь являлась самым важным фактором в росте власти владимирских и московских князей.

С тех пор историческая жизнь России развивается в пределах Волги с центром уже не в Киеве, но в Москве, в которую позже был перенесен центр церковной жизни – Русская Митрополия.

Однако, перенесение кафедры Митрополита из Киева во Владимир не понравилось южным князьям. Поэтому сразу после смерти митрополита Максима (1305 г.) началась борьба за митрополию между Югом и Севером, которая со временем привела к разделению Русской Церкви на две половины.

Князь Юрий Львович попросил возвести в ранг митрополии Галицкую епархию, послав в Константинополь своего кандидата для новой митрополии игумена Ратновского монастыря на Волыни Петра. Но Патриарх Константинопольский Афанасий (1289-1293 гг., 1304 – 1310 гг.) поставил Петра не Галицким, а всея Руси митрополитом. Вернувшись обратно, митрополит Петр проездом побывал в Киеве и направился на север.

Междоусобная война между северными князьями за великое княжество все усиливалась. Хан Узбек поставил великим князем Александра, однако московский князь Иоанн нашел другой способ для того, чтобы обеспечить первенство за Москвой; он принял в Москву митрополита, по просьбе которого приступил к строительству большого каменного собора, посвященного Успению Богородицы. Действительно, Москва в то время стала кафедрой митрополита, несмотря на то, что он продолжал именоваться не Московским, а Киевским.

Естественно, что тесная связь митрополита с Москвой не могла понравиться тем государственным структурам, которые имели в своей стране православное население, и поэтому любыми способами старались получить иерархию, независимую от сидящего в Москве митрополита. С другой стороны, князья Южной России прилагали все усилия к тому, чтобы учредить собственную митрополию – Литовскую. Таким образом, на начало XIV века единая Киевская Митрополия оказывается разделенной на три части:

• По титулу Митрополия Киевская (Великой России), однако в действительности Митрополия Владимирская, а позже Митрополия Московкая;
• Митрополия Галицкая, и
• Митрополия Литовская.

Галицкая митрополия, по всей вероятности, была основана около 1302-1303 года стараниями Владимиро-галицких князей при императоре Андронике II (1282 – 1328 гг.) и Вселенском Патриархе Афанасии, во время его второго патриаршества. Эта митрополия занимала 81-е место среди митрополий Вселенского престола. Об этой митрополии известно немного. Одно время она была независима, иногда управлялась митрополитами Киевскими, которые постоянно старались ее упразднить. Так, митрополит Феогност посредством переписки со Вселенским Патриархатом добился упразднения в 1347 году Галицкой митрополии и подчинения ее епископов митрополиту Киевскому ипертиму и экзарху всея Руси, несмотря на то, что вопрос единства не был решен окончательно.

Синодальное решение 1347 года определяло «вернуть Cвятейшей Митрополии Киевской вышеупомянутые епархии – Галицкую, Владимирскую, Холмскую, Перемышльскую, Луцкую и Туровскую, и подчинить ей, как это было и прежде, на вечные времена и находящихся в них преосвященнейших епископов митрополиту. И первому среди них быть (митрополиту) Киевскому и слушаться его, как главу. Мы отменяем недавно изданное нашим предшественником синодальное деяние, касающееся Галиции, которое стало причиной недоразумений. Мы синодально разрешаем установившего этот церковный институт и прощаем епископов и других, не оказавших послушание Галицкому митрополиту. Поэтому и будут подчиняться эти святейшие епархии Киевскому митрополиту и будут причислены к нему. И это их положение, как древнее и справедливое и имеющее благословную вину, также в интересах этого народа. Это и между святейшими патриархами принято, чтобы ныне Высокопреосвященнейший Митрополит Киевский был ипертимом и экзархом всея Руси».

С 1347 по 1371 годы Галицкая митрополия подчинялась Киеву. В письме польского короля Казимира Великого Константинопольскому Патриарху встречаем имена четырех ее митрополитов: Нифона, Петра, Гавриила и Феодора . При этом в синодальном акте говорится о том, что в мае 1371 года на Галицкую митрополию был избран и рукоположен выходец из Малой России Антоний, в юрисдикции которого находились Холм, Туров, Перемышль и Владимир.

Также и Литовская митрополия была создана стараниями литовского князя Витовта (1286 – 1315 гг.) в то же царствование Андроника II (1282 – 1328 гг.) и при Вселенском Патриархе Иоанне Глике (1316-1320 гг.). Вообще, преемники Витовта всячески поддерживали независимость этой митрополии, которая не существовала беспрерывно. Преемник Витовта Гедимин (1315-1341 гг.) в 1320 году захватил Киев, и определил его церковным центром Юго-западной Руси, которая стала называться Малой Россией . В 1329 году среди членов Синода Константинопольского Патриархата упоминается митрополит Литовский и ипертим Феофил , который, по всей вероятности, умер в 1330 году, потому что в этом году митрополит Киевский (в Москве) Феогност находился на Волыни для получения его имущества, конфискованного Любартом Гедиминовичем . Кафедра Литовской митрополии находилась в Новогрудке, и охватывала большие территории, границы которых неизвестны, и занимала 83-е место [в списке митрополий Константинопольского Патриархата]. Митрополит Киевский Феогност после смерти Феофила упразднил Литовскую митрополию. Усилившаяся борьба между Литвой и Москвой, особенно при наследнике Гедимина короле Ольгерде (1345-1375 гг.), подтолкнула последнего к воссозданию Литовской митрополии.

Уже в 1353 году митрополит Феодорит постарался захватить Киевскую Митрополию с помощью литовских князей. Еще при жизни митрополита Феогноста он прибыл в Константинополь и предстал перед Патриархом Каллистом I (1354-1350, 1355-1363 гг.), испрашивая поставить его митрополитом. Патриарх, естественно, отказал ему в этом, поскольку жив был еще Феогност . Однако, потерпев неудачу в этом своем предприятии, Феодорит поехал в Тырново, где был рукоположен Патриархом Тырновским Евфимием, и антиканонически был провозглашен Митрополитом Киевским , за что был отлучен Константинопольским Собором в 1354 году.

Еще при жизни Феогноста и по его указанию митрополитом Киевским был избран Алексий, который после смерти Феогноста в 1353 году поехал в Константинополь, где был рукоположен патриархом в 1354 году. Вместе с тем, было решено не разделять Русской митрополии, ибо несмотря на то, что митрополит проживает в Москве, Киев продолжает оставаться кафедральным городом. В то время, когда Алексий еще находился в Константинополе, почти накануне его отбытия туда прибыл другой кандидат на митрополию – Роман, ставленник короля Литовского Ольгерда.

Вселенский Патриарх, приняв во внимание возможные негативные для православия последствия, которые могли бы возникнуть со стороны Ольгерда, если бы его желание не было бы удовлетворено, был вынужден рукоположить Романа митрополитом Литовским, в юрисдикцию которого, согласно патриаршему решению, должны были входить «Польская земля и Туров с Новогрудкой и епархии Малой России, в то время как за Алексием удерживался опять же Киев и епархии Великой России» . Оба митрополита отбыли в Россию. Алексий был принят в Москве, а Роман в Литве и на Волыни. Однако он не был удовлетворен границами своей юрисдикции. Кроме Киева, местом борьбы между двумя митрополитами была и епархия Туровская.

Конфликт между Романом и Алексием закончился со смертью первого, случившейся в 1361 году. Борьба за независимую митрополию Литовского короля Ольгерда приобрела большее напряжение из-за того, что митрополит Алексий, который решением Вселенского Патриарха Филофея в 1364 году присоединил к себе Литовскую митрополию, был не той личностью, которая могла бы удовлетворить враждебно настроенные к Москве стороны.

В это время Ольгерд вел войну против Москвы, желая подчинить Литве всю Россию. В этой войне митрополит Алексий поддерживал Московского царя. Вселенский Патриарх Филофей после бесплодных усилий, приложенных им для примирения, послал в Литву происходящего из болгарского рода Цамблаков Киприана, чтобы «как требует справедливость, обе стороны примирить друг с другом» . Однако, прибыв в Литву, Киприан сам захотел стать митрополитом Киевским и при поддержке Ольгерда добился того, что в 1375 году стал называться митрополитом Киевским и Литовским. Таким образом, Русская митрополия была опять разделена, и Алексия признавали северные князья, а Киприана южные епархии. Согласно решению Патриарха, Киприану после смерти Алексия надлежало принять на себя всю церковную власть в России.

После смерти Алексия в 1378 году Киприан прибыл в Москву и, согласно решению Патриарха, искал возможностей быть признанным Митрополитом всей Руси. Однако, московский князь, предпочитавший и старавшийся иметь в Москве своего митрополита из местного клира, определил наследником Алексия еще при его жизни, некоего Михаила, который в истории известен более как Михай, архимандрит Спасского монастыря. Именно его князь послал после смерти Алексия в Константинополь для рукоположения. Михай умер во время путешествия на корабле, а его спутники, избрав из своей среды другого архимандрита – Пимена, подделали с помощью хранителя печати документ, где говорилось, что именно его князь послал для рукоположения в Митрополита Киевского и всей Руси. В то же время в Константинополе находился Киприан, который согласно вышеупомянутому патриаршему решению должен был занять митрополию после смерти Алексия .
Несмотря на это, патриарх Нил в июне 1380 года остановил свой выбор на Пимене.

Однако Пимен, хитростью добившийся митрополичьего достоинства, не успел занять свое место. До его возвращения в Москву в декабре 1381 года, вследствие наступившего изменения в отношении князя Дмитрия Донского, сына князя Иоанна II (1363- 1389 гг.), к Киприану, последний прибыл в Москву и был с почестями принят. Тогда Киприан перенес свою кафедру в Москву, но только на непродолжительное время, так как вследствие нашествия монгольского хана Тохтамыша, захвата и разрушения им Москвы, он опять перенес свою кафедру в Киев в 1382 году, где и пребывал до 1385 года.

Когда в 1386 году состоялось объединение Литвы и Польши, Митрополия всей Руси была разделена на три митрополии. Две из них находились в польско-литовском государстве, независимые друг от друга и напрямую подчинявшиеся Вселенскому Патриарху. Одна имела название Малой России и Литвы во главе с Киприаном, а вторая – Галицкая во главе с митрополитом Антонием. И третья митрополия – Великой России во главе с митрополитом Пименом (1382-1389 гг.), которая после продолжительной борьбы за свое существование была упразднена Вселенским Патриархом, который признал единственным митрополитом всея Руси Киприана . Как Митрополит всея Руси Киприан пребывал до 1406 года. Он сумел после продолжительной борьбы объединить разделенные русские митрополии под властью Митрополита Киевского, Галицкого и всей Руси , чтобы ослабить напряженность между Россией и Польшей.

После смерти Киприана в 1406 году последовало новое разделение митрополии. Московский князь Василий Дмитриевич (1389-1425 гг.) обратился к Вселенскому Патриарху с просьбой об избрании нового митрополита. Патриарх вместе со своим Синодом избрали на этот пост Фотия, который во время своего переезда в Россию столкнулся с серьезными трудностями, так как литовский король Витовт сначала отказался признать его в качестве митрополита Русского, но потом принял при условии, что он будет проживать в Киеве. Действительно, Фотий остановился в Киеве, однако в 1410 году переехал в Москву, где, из-за четырехлетнего отсутствия и вследствие нашествия татарского хана Эдыгея, нашел митрополию в жалком состоянии. Новый митрополит успешно вернул церковную собственность, которая за это время была отчуждена богатыми русскими . Однако, отъезд Фотия из Киева и его последующее безразличие к судьбе епархий Литвы и Малой России с одной стороны, а с другой – его четкая промосковская политика вынудили Витовта и епископов в его стране приступить к избранию собственного митрополита. В результате этого был избран племянник Киприана – Григорий Цамблак. В рукоположении нового митрополита Витовт пошел той же дорогой, что и Казимир Великий во время воссоздания Галицкой митрополии, и поэтому обратился в Константинополь. Однако Вселенский Патриарх отказался делить Митрополию и рукополагать Цамблака. Тогда по указанию Витовта 15 ноября 1415 года литовские епископы собрались на Собор в Новогрудке, где избрали и решили рукоположить Григория Митрополитом Киевским. На Новогрудском Соборе были заложены основы организации Литовской Православной Церкви. К Литовской Митрополии, возглавляемой митрополитом Киевским с кафедрой в Новогрудке, принадлежала одна Архиепископия – Полоцкая, и семь епархий: Черниговская, Луцкая, Владимирская, Перемышльская, Смоленская, Туровская и Холмская . [Митрополит] Фотий призвал православных русских не признавать Григория, поскольку он не был признан и Вселенским Патриархом. Несмотря на это, Григорий оставался на митрополии до 1418 года, когда, сильно поссорившись с Фотием, не оставил своей кафедры и поехал в Молдавию в Нямецкий монастырь, где и умер в 1450 году.
После отъезда Григория вся Россия перешла опять под омофор Фотия, который к присяге новорукополагаемых епископов добавил фразу, посредством которой те обещали не принимать другого митрополита «если тот не рукоположен в Константинополе, как принимали мы раньше».
Фотий умер в 1431 году. Поскольку из Константинополя не прибыл новый митрополит, князь Василий собрал в 1433 году Собор в Москве, на котором митрополитом был избран епископ Рязанский Иона.
Иона был послан в Константинополь, чтобы получить патриаршее благословение и утверждение его избрания. Однако, когда он прибыл в Царьград, император Иоанн Палеолог и патриарх Иосиф приняли его с сожалением, так как вследствие его задержки они послали в Россию митрополита Исидора и пообещали Ионе митрополию только после Исидора. Наряду с этим, и в Литве избрали кандидата в митрополиты Смоленского епископа Герасима, которого в 1435 году преемник Витовта Свидригайло сжег, заподозрив в измене . После смерти Герасима Иона опять прибыл в Константинополь, чтобы принять в управление Литовскую митрополию. Но император Иоанн Палеолог и патриарх Иосиф отказали ему в этом, считая, что Иона должен быть митрополитом всей Руси.

Вследствие униатских взглядов и действий Исидора на Флорентийском соборе московские власти отказались его поддерживать, а в 1441 году собор епископов в Москве низложил его.

Иона опять был послан в Константинополь, но как только князь узнал, что император и патриарх приняли унию, повелел делегации вернуться обратно. В конце концов, Иона был соборно поставлен митрополитом в 1448 году и послал патриарху письмо для получения благословения. С 1451 года Иона распространил свою власть и на Литву, умер же он в 1461 году. Конечное разделение Русской митрополии на митрополию Московскую и митрополию Киевскую произошло в 1458 году, когда входившие в Галицкую митрополию епископы подчинились митрополиту Киевскому, имевшему с того времени титул Киевского, Галицкого и всея Руси. Митрополитом был избран игумен константинопольского монастыря святого Димитрия – Григорий, ученик Исидора, который и был рукоположен на Руси низложенным Вселенским патриархом Григорием. Эта хиротония наделала переполоху в Москве. Князь и митрополит написали письма князю литовскому и народу, чтобы те не разделяли Русской митрополии. В 1459 году в Москве был созван собор, высказавшийся против разделения Русской митрополии и принявший решение, чтобы избрание митрополитов Московских совершалось русскими епископами независимо от Вселенского Патриархата. На этом соборе впервые был упомянут митрополит с титулом Московский и Киевский.

Однако, происшедшее в XV веке разделение единой митрополии на две - Московскую и Киевскую - продолжилось и в дальнейшем. После возвышения Московской митрополии на пятое место и возведения ее в ранг Патриархии патриархом Иеремией II в 1589 году киевская митрополия по-прежнему находилась в юрисдикции Вселенского Патриарха, который надзирал и посещал ее лично, или же через экзархов и уполномоченных и, вообще, принимал деятельное участие в управлении ею.

Так, например, [патриарх] Иеремия II, посетивший в 1589 году Киев, низложил митрополита Киевского Онисифора за двоеженство, так же как и других виновных клириков. Патриарх рукоположил в митрополиты Михаила Рагозу и созвал Архиерейский Собор Украины, который собрался в 1590 году. Первым условием, которое было единогласно принято, стало то, что Вселенский Константинопольский Патриарх является главой Церкви Украины, и ему все должны подчиняться. Также в 1620 году [патриарх] Иерусалимский Феофан, прибывший на Русь как полномочный представитель Вселенского Патриарха, имел право действовать от его имени. Это право признал за Феофаном сам польский король Сигизмунд, повелевший воздать все надлежавшие ему почести. Феофан рукоположил митрополитом Киевским Иова, заполнил пустующие архиепископские и епископские кафедры Киевской митрополии, восстановил архиерейский собор на основании канонического права избирать своего митрополита, утверждаемого Вселенским Патриархатом 37.

После политического освобождения Украины при Богдане Хмельницком (1654 г.) возник вопрос церковного единства с Москвой. Но Киевские митрополиты, епископы, клир, знать и весь народ настойчиво отказывались от этого. Например, митрополит Киевский Сильвестр московским представителям заявил категорически, что ни он, ни его паства не отойдет от послушания Патриарху Константинопольскому, которому по Божьему праву и по крещению и по святоотеческим канонам повинуются. А преемник Сильвестра, митрополит Дионисий, получивший приглашение от патриарха Никона принять рукоположение в Москве, категорически от него отказался и послал в Москву своего посланника, чтобы представить канонические основания [своего отказа]. И [патриарх] Никон, сделав хорошую мину при плохой игре, любезно принял посланника и признал все права Киевской Церкви и рекомендовал московским светским властям сделать то же самое. Таким образом, посланник вернулся в Киев с большими дарами.

Однако, независимость Киевской Церкви была вызовом в глазах Москвы, так что после митрополитов Киевских Дионисия, Иосифа и Антония митрополитом был избран Гедеон, которого удалось убедить получить рукоположение от патриарха Московского. Многочисленный Собор, собравшийся в Киеве, провозгласил недействительным это избрание и незаконной саму хиротонию, как совершенную без уведомления Вселенского Патриархата, о чем и сам Гедеон говорил московитам, что он не сможет удерживать свой престол без утверждения и благословения Вселенского Патриарха. Поэтому и был послан в Константинополь посол Никита Алексеев с богатыми дарами и письмами царя и Патриарха Московского Иоакима. Когда Алексеев прибыл в Адрианополь, где проживал султан из-за трехсторонней войны против Польши, Австрии и Венеции (1686 год), то нашел там Патриарха Константинопольского Дионисия IV и Иерусалимского Досифея, к которому первому и обратился. Однако, Досифей сразу же отверг предложение о подчинении Киева Москве, письменно доказав его антиканоничность, назвал это [деяние] честолюбием Москвы, и заявил, что никогда не признает это подчинение и будет увещевать Вселенского Патриарха отвергнуть это, что и произошло. В связи с этим, очень интересно то, что великий Иерусалимский Патриарх Досифей написал царю и Московскому Патриарху: «Может, вы желаете, чтобы и Иерусалим стал вашей епархией и мы умывали ваши ноги … Может вам мало того, что Московская митрополия была возвышена до Патриархии и Вы избираетесь [собственным] Синодом и все Вас считают Патриархом? Но при этом Вы еще желаете и чужую епархию! Было бы достаточно, если бы Вы остались наместником Вселенского Патриархата по отношению к Киевской митрополии. Вы говорите, что возникла необходимость, и Вы рукоположили митрополита Киевского, однако мы считаем, что была не необходимость, а собственнические стремления. Зачем же без необходимости упразднять отеческие переделы? Кто может это простить? Совершившие это без особенной нужды, а лишь для удовлетворения собственного тщеславия, вместо блага доставите зло и самим себе и Церкви. Во-первых, потому что это вредит Вашей чести, а во-вторых, потому что это является унижением и вызывает возмущение в Восточной Церкви и нарушением мира христиан этой Митрополии, так как находящиеся в Польше христиане могут избирать своего Митрополита». Дальше Досифей, совсем не считая оправданием совершившемуся нарушению то, что якобы Вселенский Патриархат не имеет возможности обстоятельно надзирать за Киевской митрополией, говорит: «С тех пор как воссияла православная вера и даже до вчерашнего дня, руссы, несмотря на большое расстояние, имели общение с Константинополем, и от этого только благо имели». Дальше Досифей, считая это деяние московского Патриарха само по себе антиканоническим, говорит: «По определениям отцов, епархии должны быть неприкасаемы в своих границах. Посему ни один епископ не имеет права искать власти над чужой епархией, а Вы стараетесь захватить чужую епархию. У Вас нет никаких оправданий этому деянию, а только позор перед людьми и грех перед Богом упадет на Ваше имя». Привожу в качестве примера порицание III-м Вселенским Собором Патриарха Антиохийского, который хотел властвовать над Кипрской Церковью, чтобы показать, что древние отцы строго наказывали нарушителей этого правила: «но если Вы хотите исполнить наше желание, знайте, что мы не хотим, чтобы Вы впали в этот большой грех» 38.

Алексеев, потерпевший неудачу в стараниях переубедить и привлечь на свою сторону Иерусалимского Патриарха Досифея, к которому, как уже говорилось, он первому и обратился, апеллирует к великому визирю Сулейману Паше, который, не желая добавить еще и Россию к прочим врагам Турции, оказывая давление на Вселенского Патриарха Дионисия, разрешил удовлетворить просьбу Алексеева. Патриарх, следуя приказу визиря, был вынужден это сделать по собственной воле и без соборного рассуждения и решения 39, поэтому-то и не существует никаких соответствующих документов среди патриарших кодексов той эпохи. Кроме этого, изложенные условия Вселенского Патриарха Дионисия относительно поминания его имени на всех службах митрополитом Киевским и соблюдения других прав Киевской Церкви были нарушены московитами. Следовательно, подчинение Русской Церковью Киевской Церкви было насильственным и не может быть оправдано с течением времени. Ясным доказательством этому является тот факт, что православные Австро-Венгрии и Карпатороссии безоговорочно признали высшую юрисдикцию Вселенского Патриарха и от него назначенного им экзарха Митрополита Киевского Антония.40

Далі буде...

Сноски:

1 HOMIGMAN, Byzantion 17 (1944-45) pp. 148-155. V. Feida, “E prote en Rosia Ekklesiastike Ierarchia”, cap. 2. Athenai, 1966.
2 FICKER, “Das Epiphanios - kloster”, Biz. Neugr. Jahrbucher 3 (1927) in pp. 94-95 V. Feida, “Epitomos Ekklesiastike Istoria tes Rosias ap’ arches mexri simeron”, Athenai, 1966, p. 17.
3 Эта запись, сделанная, вероятнее всего, немногим позже 1084 года, ошибочно надписана именем Льва. «Тактикон», надписанный: «Царское изложение [императора] Льва Мудрого о том, какой порядок имеют престолы Церквей, подчиняющихся Константинопольскому Патриарху», содержит только первую часть, где приводятся митрополии и архиепископии. См. G. I. Konidare, “Taktika” in MME, t. 22, p. 757.
4 V. Feida, “Epitomos Ekklesiastike Istoria tes Rosias ap’ arches mexri simeron”, Athenai 1966, s. 45-46.
5 MIKLOSICH – MULLER, Acta I, pp. 351 – 353.
6 A. M. Ammann, S. J. Storia della chiesa Russa …, Torino 1948, p. 76.
7 Em. Fotiadou – V. Stavridou, “Epitomos istoria tis Rosikes ekklesias” (polygrafimenon keimenon), p. 146-147.
8 Ипе́ртим (греч.: υπέρτιμος - «пречестный») - почетный титул в Восточной Римской империи и в Православной Церкви. Ныне используется как почетный титул митрополитов в ряде Поместных Православных Церквей принадлежащих
к греческой традиции. Например, этот титул носят почти все митрополиты в Александрийской, многие в Константинопольской, и некоторые в Кипрской Православной Церквях.
9 V. Stavridou, “Orthodoxos Ekklesia Polonias” en THIE 10, 541
10 MIKLOSICH – MULLER, Acta I, pp. 270 – 271.
11 MIKLOSICH – MULLER, Acta I, pp. 577 – 578.
12 MIKLOSICH – MULLER, Acta I, p. 579, см. также Filaretou Vafeidou, Ekklesiastike Istoria, tom 2, p. 295.
13 V. Stauridou, цит. соч., стр. 542.
14 MIKLOSICH – MULLER, Acta I, p. 147.
15 Em. Fotiadou – V. Stavridou, цит. соч., стр. 150. A. M. Ammann, цит. соч., стр. 45.
16 E. Gelzer. Notitiae episcopatuum 600. См. также A. M. Ammann, цит. соч., стр. 75.
17 Em. Fotiadou – V. Stavridou, цит. соч., стр. 149.
18 MIKLOSICH – MULLER, Acta I, pp. 350-351, 352-353. См. также V. Feida, , цит. соч., стр. 49-50.
19 MIKLOSICH – MULLER, Acta I, p. 350. См. также Filaretou Vafeidou, Ekklesiastike Istoria, tom 2, p. 295.
20 Em. Fotiadou – V. Stavridou, там же, стр. 149.
21 J. Fijalek, “Biscupstva greckie v ziemeiach Ruskich od polowy XIV”, en Kwartalmin Historiezny XI (1897) 16, sim. 2 A. M. Ammann, цит. соч., p. 82.
22 Em. Fotiadou – V. Stavridou, цит. соч., p. 150. См. также Phil. Vafeidou, цит. соч., tom. V, p. 298.
23 Em. Fotiadou – V. Stavridou, цит. соч., p. 149-150.
24 Miklosich-Muller, Acta B, p. 120.
25 Em. Fotiadou – V. Stavridou, цит. соч., p. 150-151.
26 Miklosich-Muller, Acta B, 12-18.
27 Miklosich-Muller, Acta B, 116-19, Em. Fotiadou – V. Stavridou, цит. соч., p. 151, V. Feida, цит. соч., p. 53.
28 Miklosich-Muller, Acta B, pp. 117-192, 278-285.
29 V. Feida, цит. соч., p. 53.
30 V. Feida, цит. соч., p. 54
31 Em. Fotiadou – V. Stavridou, цит. соч., p. 153.
32 V. Feida, цит. соч., p. 55.
33 Em. Fotiadou – V. Stavridou, цит. соч., p. 153.
34 V. Feida “Isidoros, Metropolites Rosias (1436-1441)” en. ThIE 6, 1019-1021 tou idiou “Epitomos Ekklesiastike Istoria tes Rosias ap’ arches mechri simeron”, p. 56.
35 V. Feida, “Epitomos Ekklesiastike Istoria tes Rosias”, p. 57.
36 Filaretou Vafeidou, Ekklesiastike Istoria, tom 3, meros 1, pp. 188, 189, 196.
37 Chrysostomou Papadopoulou, “Oi Patriarchai Ierosolymon os pnevmatikoi cheiragogoi tes Rosias kata ton iz aiona”, p. 57-64.
38 Chrysostomou Papadopoulou, цит. соч., p. 57-64.
39 По мнению Патриарха Иерусалимского Досифея, издание Патриаршей грамоты Константинопольским Патриархом Дионисием, которой признается совершившимся факт подчинения Киевской Митрополии Московскому Патриарху, объясняется не столько давлением великого визиря, сколько сребролюбием Вселенского Патриарха. (См. Chrysostomou Papadopoulou, цит. соч., p. 185-186). Однако, если принять во внимание тот факт, что и сам Досифей, дерзновение и смелость которого достойны удивления, во время его контактов с русскими посланниками, под давлением великого визиря был вынужден позже согласиться с требованиями русских, несмотря на то, что проявил новые отважные качества своего характера, то нельзя исключать и вероятности того, что оказанное великим визирем давление на Вселенского Патриарха было таким слабым.

 

   











УВАГА! Публікації розділу "Моніторинг ЗМІ" не обов'язково збігаються з точкою зору редакції сайту "Православіє в Україні", а є відбиттям суспільних подій і думок з метою поліпшення взаєморозуміння та зв'язків між Церквою й суспільством. Статті подаються в редакції першоджерела.