УКР РУС  


 Головна > Публікації > Моніторинг ЗМІ  
Опитування



Наш банер

 Подивитися варіанти
 банерів і отримати код

Електронна пошта редакцiї: info@orthodoxy.org.ua



Зараз на сайті 106 відвідувачів

Теги
Патріарх Алексій II Священний Синод УПЦ забобони монастирі та храми України українська християнська культура шляхи єднання молодь церква і суспільство секти Ющенко Києво-Печерська Лавра Католицька Церква краєзнавство Предстоятелі Помісних Церков вибори 1020-річчя Хрещення Русі милосердя Доброчинність постать у Церкві Церква і влада Вселенський Патріархат комуністи та Церква розкол в Україні Церква і політика Приїзд Патріарха Кирила в Україну конфлікти Церква і медицина автокефалія іконопис діаспора церква та політика Голодомор педагогіка Мазепа Археологія та реставрація УГКЦ Митрополит Володимир (Сабодан) УПЦ КП Президент Віктор Ющенко церковна журналістика






Рейтинг@Mail.ru






УНИАН: Культура толерантности в Исламе



УНИАН, Президент Международного союза мусульманских ученых Юсуф аль-Кардави, 01.11.09

Нетерпимость ― одна из самых серьезных проблем, которая может легко посеять раздор и вражду даже среди членов одного общества или граждан одной страны и даже между государствами. Терпимость (толерантность) ― единственное решение таких проблем и важнейшая составляющая Ислама, которое приводит к умеренности и социальному миру.

Нетерпимость в данном контексте не относится к гордости за свою религию. Скорее нетерпимость означает, что человек полностью изолирует себя посредством своей веры или идеологии, полагая, что все остальные ― его противники и враги. Это приводит к тому, что у него появляются предубеждения по отношению к ним, это сеет зло и распространяет насилие и ненависть, что лишает людей права жить в мире и спокойствии. Безопасность ― это, фактически, одно из самых больших благ, которыми Аллах наградил человека. Именно поэтому Аллах напомнил курайшитам об этом благе, говоря: «Пусть же они (курайшиты) поклоняются Господу этого Дома (Каабы), который накормил их после голода и избавил их от страха» (Коран, 106:3–4). Кроме того, Коран описывает Рай как место безопасности: «[И скажут им]: «Входите в сады с миром, без опаски» (Коран, 15:46). В Коране также описывается «голод и страх» как худшие из бед, которые могут постигнутьобщество: «Аллах приводит [людям] в качестве притчи [жителей] селения, [которые пребывали] в мире и покое. Они обретали свой удел в достатке отовсюду, но не были благодарны Аллаху за эти блага, и тогда Аллах облек их в одеяния голода и страха в наказание за то, что они вершили» (Коран, 16:112).

Некоторые думают, что приверженность к определенной религии неотделима от нетерпимости (фанатизма), потому что человек, который исповедует определенную религию, полагает, что лишь она верна, а любая другая религия является ложной. Он также полагает, что его вера ― путь к спасению, и что тот, кто не придерживается его веры, не будет спасен. Кроме того, он полагает, что тот, кто не верит в Писание, ниспосланное для него, и Пророка, посланного к нему, определенно попадет в Ад, где ни одно из его благодеяний не поможет ему, потому что они не были основаны на вере. Такие дела не представляют  ценности перед Аллахом, поскольку Всемогущий Аллах говорит: «У тех же, которые не уверовали, деяния ― словно марево в пустыне, которое жаждущий принимает за воду, но когда он приближается, то не обретает ничего. Но он находит вблизи себя Аллаха, который требует от него полной расплаты. Ведь Аллах скор на расплату» (Коран, 24:39). Аллах также говорит: «Деяния тех, кто не уверовал в Господа своего, подобны пеплу, над которым пронесся ветер непогоды, и они нисколько не властны над тем, что нажили. Это [неверие] и есть глубокое заблуждение» (Коран, 14:18).

Подобное отношение к другим разжигают вражду среди людей, и во многих случаях они же являются причиной кровавых войн между группами и нациями, придерживающимися различных вероисповеданий. Истории известны последствия подобных противостояний, имевших место в различные времена: между религиями (как в случае мусульман и христиан), а также между течениями и школами одной религии, как в случае с католиками и протестантами, суннитами и шиитами.

Существует ли решение этих идеологически-фактических проблем? Я хотел бы взять инициативу и ответить на этот вопрос, напомнив, что Ислам уже имеет опыт решения этих проблем благодаря утвердившейся культуре толерантности, которая выступает за терпимость, а не фанатизм, знакомство, а не отчуждение, любовь, а не ненависть, диалог, а не конфликт, милосердие, а не насилие, милость, а не жестокость, мир, а не войну.

Источники исламской культуры терпимости

Источники исламской терпимости многочисленны и хорошо известны. Несомненно, самым важным из них является Священный Коран, который установил в мекканских и мединских сурах источники терпимости, обращенных ко всему человечеству, убеждая ум, удовлетворяя чувства и мотивируя волю. Кроме того, читатель заметит, что шариат и логические основания, на которые мы будем опираться в нашем призыве к терпимости, в основном происходят из Корана.

Вторым по важности источником является сира (жизнеописание) Пророка (мир ему и благословение) и Сунна, которые разъясняют и детализируют Коран. Сунна ― это теоретическое объяснение и практическое применение Корана. Всемогущий Аллах говорит: «[Мы даровали посланникам] ясные знамения и писания, а тебе ниспослали Коран, чтобы ты разъяснил людям то, что было ниспослано прежним посланникам, - быть может, они одумаются» (Коран, 16:44).

Следующий источник ― пример, оставленный сподвижниками Пророка (да будет доволен ими Аллах), в особенности праведными халифами, потому что их сунна (образ жизни, высказывания и действия) дополняют сунну Пророка, поскольку они были его учениками, которые следовали за его руководством и получили от него наставления.

Стоит упомянуть и высказывания ведущих имамов уммы, юристов, и ученых, которые являются наследниками Пророка и передатчиками его знания. Именно они обычно опровергали искажения экстремистов, утверждения лгунов и невежественные интерпретации.

Источники исламской культуры терпимости также включают мусульманское наследие, которое доказывает, что основой Ислама во все времена была терпимость к его противникам. Этот принцип не нарушался ни одним из халифов и султанов, ни одним правителем на востоке или на западе ни в период правления Омейядов, ни при Аббасидах или Османах, как это и подтверждается справедливыми западными историками, такими как Томас Арнольд, Густав Ле Бон, и другими, которых я цитировал в нескольких своих книгах.

Особенности исламской культуры терпимости

Исламская культура терпимости имеет много особенностей, но существует самая важная особенность: ее характер является религиозным, а ее источник ― божественным, поскольку первоначально она извлечена из божественных повелений и пророческих наставлений. Это дает ей власть над мусульманами, их сердцами и совестью, и таким образом они подчиняются ей и выполняют ее постановления, мотивированные верой и страхом перед Аллахом.       

Существует большое различие между законами светской власти, от которых множество людей пытаются освободиться и уклониться, и между божественными постановлениями, посредством которых верующие узнали радостную весть, что Всемогущий Аллах будет доволен ими, вознаградит их в будущей жизни и предоставит мир и душевное спокойствие в жизни земной ― если они будут уважать их и следовать им. Всемогущий Аллах говорит: «Тех верующих, которые вершили благие дела ― будь они мужчины или женщины, ― Мы непременно воскресим, даруем им прекрасную жизнь и воздадим награды лучшие, чем их деяния» (Коран, 16:97).

Столпы исламской терпимости

Исламская культура терпимости основывается на ряде вероученческих и идеологических столпов, включая следующие:

Подтверждение разнообразия

Первый столп ― подтверждение разнообразия или различия как естественного явления и универсальной нормы. Так же, как мусульманин верит в Единственность Создателя, он верит в разнообразие творений.

Существует этническое разнообразие: «О люди! Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга, ибо самый уважаемый Аллахом среди вас ― наиболее благочестивый. Воистину, Аллах ― знающий, сведущий» (Коран, 49:13).

Существует также языковое разнообразие: «И [еще] из Его знамений ― создание небес и земли, разнообразие ваших языков и цветов [кожи]. Воистину, в этом ― знамения для тех, кто обладает знанием» (Коран, 30:22).

Кроме всего, существует религиозное разнообразие: «Если бы твой Господь захотел, то Он создал бы людей одной религиозной общиной. Но ведь люди не перестают вступать в противоречия [между собой],за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь» (Коран, 11:118–  19).

Толкователи Корана отмечают, что это означает, что Аллах создал людей различными (1): поскольку каждому из них дан интеллект и сила воли, их отношения и религии будут различными. Кроме того, существует идеологическое разнообразие в рамках одной религии, потому что Аллах ниспослал религию как тексты, которые могли быть поняты и интерпретированы с различных точек зрения. Если бы Аллах пожелал, чтобы все мусульмане следовали одному мнению и одной школе, то Он сделал бы, чтобы все религии основывались на определенно подлинных текстах, где не будет места различиям.

Кроме того, существует политическое и партийное разнообразие. Так же, как в фикхе (исламская юриспруденция) допускается разнообразие школ, в политике должно быть допустимо разнообразие партий, потому что партии ― это школы в политике, а школы ― партии в фикхе (2).

Различие по Воле Аллаха

Второй столп ― различие в религии исходит и согласуется с желанием Всемогущего Аллаха, которое всегда связано с Его Мудростью. Поэтому Аллах не пожелает того, что не свидетельствовало бы о Его мудрости, так как «Самый Мудрый» ― это одно из Его имен. Таким образом, Он ничего не создает напрасно, не узаконивает что-либо кроме как по какой-либо благой причине.   

Коран заявляет, что это различие в религии происходит согласно желанию Аллаха, поскольку Он говорит: «Если бы твой Господь захотел, то все, кто есть на земле, без исключения уверовали бы. А ты разве стал бы принуждать людей к вере?» (Коран, 10:99);«Если бы Аллах захотел, то всех неверных направил бы к прямому пути. Так не будь же невеждой» (Коран, 6:35).

Если бы Аллах пожелал, чтобы все люди были правоверными и всегда Ему повиновались, Он создал бы их в различном виде (то есть, различной природы), так же, как Он создал ангелов с естественной склонностью повиноваться и поклоняться Ему. Аллах говорит: «Они славят [Аллаха] и днем и ночью без устали» (Коран, 21:20), «...которые не отступают от повелений Аллаха и выполняют то, что им велят» (Коран, 66:6).

Поскольку это религиозное различие происходит согласно желанию Аллаха, кто может противостоять Его желанию или думать об исчезновении всех религий кроме Его религии? Если бы кто-то попытался сделать так, у него бы ничего не вышло, поскольку все происходит по воле Аллаха, ведь  Он ― Всемогущий.

Разногласия будут улажены в Судный День

Третий столп гласит, что мы не ответственны за тех, кто придерживается различных религий и доктрин, или за их религиозные и этические склонности, с которыми они выросли. Лишь Аллах, будучи Создателем всех, призовет их к ответу, и не в этой, мирской, а в загробной жизни. Это подтверждается Кораном в различном контексте. Обращаясь к Своему Посланнику, Всемогущий Аллах говорит: «Если же они станут препираться с тобой, то отвечай: «Аллах больше всех ведает о том, что вы вершите. Аллах рассудит вас в День воскресения в ваших спорах [друг с другом]» (Коран, 22:68– 69).

В другом контексте, обращаясь к людям Писания (иудеям и христианам), Аллах говорит: «И потому [, Мухаммад,] зови к этой религии, будь стоек [в вере], как ведено тебе, не следуй за их дурными склонностями и скажи: «Я уверовал в Писание, что ниспослал Аллах, и мне ведено судить по справедливости между вами. Аллах ― наш Господь и ваш Господь. Нам [отвечать] за наши деяния, вам ― за ваши деяния. Нет причин враждовать нам. Аллах созовет нас [в Судный день], и к Нему наш возврат» (Коран, 42:15). Кроме того, Коран упоминает последователей различных религий, включая людей Писания и идолопоклонников, чтобы прояснить для нас, что Аллах ― Тот, кто будет судить их в День Воскресения: «Воистину, в День воскресения Аллах рассудит уверовавших с иудеями, сабиями, христианами, огнепоклонниками и многобожниками. Поистине, Аллаху ведомо все сущее» (Коран, 22:17).   

Эта идея или вера склонна изменить предвзятое отношение к другим, независимо от убеждения последователя определенной религии и того, как он относится к другим. Поэтому каждый последователь определенной религии полагает, что он ― на верном пути, а все остальные ― заблудшие, и что только он зрячий, а все остальные ― слепы. Однако, все это рассудит лишь Аллах в День воскресения, когда будут оценено все явное и тайное (дел, молитвы): «В тот день Аллах воздаст им в полной мере по их заслугам и они узнают, что Аллах ― ясная истина» (Коран, 24:25).

Отношение ко всему человечеству как к одной семье

Четвертый столп состоит в том, что Ислам полагает, что все человечество ― включая людей всех рас, цветов, языков, стран, и классов ― одна семья, которая принадлежит Единому Богу как их Создателю, и одному человеку как их отцу. Коран призывает всех людей: «O люди! Бoйтecь вашего Гocпoдa, кoтopый coтвopил вac из oднoй дyши и coтвopил из нee пapy eй, a oт ниx pacпpocтpaнил мнoгo мyжчин и жeнщин. И бoйтecь Aллaxa, кoтopым вы дpyг дpyгa yпpaшивaeтe, и poдcтвeнныx cвязeй. Пoиcтинe, Aллax ― нaд вaми нaдcмoтpщик!» (Коран, 4:1). Словосочетание «родственные связи» в этом контексте может означать обращение ко всем людям, как к одной семье. Выдвигая на первый план это значение, арабский поэт-мусульманин сказал: «Поскольку я беру свое начало из пыли, все человечество ― мои родственники!»

Посланник Ислама объявил этот факт ― то есть единство человеческой семьи ― перед большим мусульманским собранием во время Прощального Паломничества (хаджатуль вада), сказав: «О уверовавшие! Слушайте мои слова, думайте над ними и храните эти слова в памяти. Истинно, Господь ваш Един, как един  ваш праотец. Все вы пошли от Адама, а Адам  был сотворен из глины. Мусульманин мусульманину брат и все мусульмане братья друг другу. Все верующие ― братья друг другу, все они имеют те же права и те же обязанности. Берите же от брата своего то, что он дает вам по доброй воле. Никто не стоит перед Аллахом выше другого, разве только в добродетели. И самый лучший и возвышенный пред Аллахом тот из вас, кто самый благочестивый. Нет никакого превосходства перед Аллахом ни у араба перед персом, ни у перса перед арабом, ни у тех, чья кожа желтая, ни у тех, чья кожа черная. Превосходство ваше лишь в благочестии» (3).

Это Пророческое высказывание подтверждает содержание следующего благородного аята суры «Аль-Худжурат»: «O люди! Mы coздaли вac мyжчинoй и жeнщинoй и cдeлaли вac нapoдaми и плeмeнaми, чтoбы вы знaли дpyг дpyгa. Beдь caмый блaгopoдный из вac пpeд Aллaxoм ― caмый блaгoчecтивый. Пoиcтинe, Aллax ― Знaющий, Свeдyщий!» (Коран, 49:13). Мужчина и женщина, упомянутые в этом аяте ― Адам и Ева, прародители всех людей. Это также подтверждается хадисом, рассказанным Ахмадом и Абу Даудом от Зейда Ибн Аркама, хотя его иснад (цепь передатчиков) несколько слаб. Он гласит, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил после окончания каждой молитвы: «O Аллах, наш Бог, Господь и Обладатель всего, я свидетельствую, что Ты ― Единственный (Бог), и нет у Тебя сотоварищей (в поклонении). O Аллах, наш Бог, Господь и Обладатель всего, я свидетельствую, что Мухаммад ― Твой Раб и Посланник. O Аллах, наш Бог, Господь и Обладатель всего, я свидетельствую, что все рабы ― братья (и сестры)» (4).

Кроме того, Коран доказал, что существует религиозное братство (или братство в религии) между верующими или последователями одной религии. Всемогущий Аллах говорит: «Ведь верующие ― братья» (Коран, 49:10); «...и вы стали братьями по Его милости» (Коран, 3:103). Коран также подтверждает, что существует «национальное» и «племенное» братство как то, которое существовало между Посланниками и людьми их племени, которые противоречили им: «[Мы послали] к людям племени Ад их брата Худа» (Коран, 7:65) и «Мы послали к племени Самуд их брата Салиха с наказом» (Коран, 27:45). Братство, упомянутое здесь, определенно не в религии, а в национальности. Именно поэтому каждый из посланников начинал призыв к своим людям со следующих слов: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого Бога, помимо Него» (Коран, 7:59). Соответственно, несомненно существует человеческое братство, которое происходит от Адама, отца человечества. Именно поэтому Коран пять раз называет людей «сынами Адама».

Человек почитаем на основании того, что он является человеком

Пятый столп терпимости в Исламе гласит, что человек почитаем на основании того, что он является человеком, независимо от цвета кожи, глаз, или волос, или от формы его носа, лица, и независимо от того, каковы его язык, национальность, социальный класс, или религия, потому что уважение в свете Корана основано лишь на том, что все люди являются «сынами Адама», как говорит Всемогущий Аллах: «Несомненно, Мы даровали почет сынам Адама и по Нашей воле они передвигались по земле и морю, Мы наделили их благами и дали им явное превосходство над другими тварями» (Коран, 17:70); «...Мы сотворили человека в прекраснейшем облике» (Коран, 95:4).

«Милостивыйнаучил [ Мухаммада] Корану, создал человека, научил его ясной речи» (Коран, 55:1–4). Аллах говорит в первых ниспосланных аятах Корана: «Возвещай, ведь твой Господь ― самый великодушный, который научил [человека письму] посредством калама, научил человека тому, чего он [ранее] не ведал» (Коран, 96:3–5). Коран также повествует: «И сказал твой Господь ангелам: «Я поставлю на земле наместника». Они спросили: «Поставишь ли Ты на земле того, кто будет грешить и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и святим Тебя?» Аллах ответил: «Воистину, Я ведаю о том, что вам неведомо» (Коран, 2:30).

В состязании между Адамом, отцом человечества, и ангелами, он показал свое превосходство над ними. По всем этим причинам Ислам предписывает, что человека необходимо чтить. Поэтому недопустимо вредить ему или оскорблять его, злословить в отношении него, употребляя слова, которые бы ему не понравились, даже если они правдивы, поскольку это бы его разозлило. Даже после его смерти можно говорить о нем только хорошее, и святость его тела не должна быть нарушена, будь он жив или мертв. В одном из хадисов сказано: «Ломать кости мертвого (человека) столь же (отвратительно) , как ломать кости живого» (5).

Одним из достоверных хадисов, которые особенно показательны в этом отношении, является хадис, рассказанный Аль-Бухари и Муслимом. Однажды похоронная процессия, проходила мимо Пророка (мир ему и благословение), и он встал, тем самым почтив ее. Сподвижники сказали: «O посланник Аллаха! Ведь хоронят еврея!», ― имея ввиду, что покойный был немусульманином. Пророк ответил замечательным образом: «А разве это не душа?» (6). Насколько впечатляющее отношение! И как выразительно его оправдание! «Разве это не душа?» Да, это человеческая душа, и каждую душу в Исламе необходимо чтить и уважать. Пророк сказал так, несмотря на многочисленные обиды евреев и вред, наносимый ими ему и его сподвижникам.

Доброе и справедливое отношение к мирным немусульманам

Шестой столп провозглашает доброе и справедливое отношение к мирным немусульманам. Я сказал об этом в своей первой книге «Дозволенное и запретное в Исламе» примерно полстолетия назад. В главе «Отношения мусульман к немусульманам» я написал следующее:

«Рассматривая исламское учение относительно контактов с немусульманами в свете разрешенного и запрещенного, мы находим, что следующие два аята Корана являются всеохватывающими руководящими принципами в этом отношении. Всемогущий Аллах говорит:  «Аллах не запрещат вам являть добродетель и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгонял вас из ваших жилищ, ― ведь Аллах любит справедливых.Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за веры, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию. Вот те, кто дружит с ними, ― воистину, нечестивцы» (Коран, 60:8–9)».

Первый аят не только ратует за справедливость по отношению к немусульманам, которые не ведут борьбу с мусульманами из-за религии и не изгоняют их из их домов, то есть тех, которые не находятся в состоянии войны с мусульманами и не враждебны к ним, но требует от мусульман быть добродетельными и справедливыми по отношению к ним.

Слово бирр, переведенное выше как «добродетель», в арабском языке имеет широкий смысл и подразумевает больше, чем справедливость. У мусульман слово бирр («добродетель») напрямую связано с отношением к своим родителям: бирр уль-валядейн  («покорное и мягкое обращение с родителями») является долгом мусульманина.

Мы сказали, что первый аят ратует за справедливость и мягкое отношение, потому что Всевышний говорит: «Воистину, Аллах любит справедливых», а верующий всегда стремится совершать то, что нравится Аллаху. И нет противоречия между выражениями «ратует за справедлисвость» и «Аллах не запрещает вам». Данные слова подразумевают, что необходимо выбросить из умов людей ошибочные понятия о том, что все иноверцы ― последователи различных религий ― не заслуживают добродетельного и справедливого отношения со стороны мусульман, а также любви и добрососедства.. Таким образом, Всемогущий Аллах пояснил, что Он в целом не запрещает верующим добродетель по отношению к немусульманам, но только к тем, кто не находится с ними в состоянии войны и не проявляет вражды.

Враждебность между людьми непостоянна

Седьмой столп, который подтвердил Ислам, учил мусульман и внушил их сознанию и совести, что люди могут быть враждебны друг к другу по различным причинам, религиозным или мирским, но их враждебность ― основана ли она на правде или неправде ― не навсегда, поскольку сердца меняются, как меняются условия и обстоятельства. Таким образом, вчерашний враг может стать другом сегодня, а сегодняшний противник может оказаться союзником завтра. Таково важное правило во взаимоотношениях людей, и это значит, что они не должны быть чересчур враждебны к своим недругам, до такой степени, что не остается пути к примирению. Это ясно подтверждено Кораном: в начале суры «Аль-мумтахана» Аллах запрещает мусульманам брать врагов Аллаха ― которые также являются их врагами ― себе в друзья (Коран, 60:1), приводя пример твердости Пророка Ибрагима и тех, кто был с ним, когда они сказали своему народу: «У нас нет ничего общего ни с вами, ни с теми, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отрекаемся от вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки до тех пор, пока вы не уверуете в единого Аллаха» (Коран, 60:4). После чего Всемогущий Аллах говорит: «Быть может, Аллах решит установить дружбу меж вами и теми, с кем вы враждуете. Ведь Аллах ― могущественный, Аллах ― прощающий, милосердный» (Коран, 60:7).

Эта возможность, выраженная словами «быть может» вселяет в сердца надежду, что чувства могут измениться от враждебности и ненависти к любви и привязанности, потому что Аллах ― Могущественный и Он в состоянии изменить чувства, ведь Он управляет сердцами. Он также Прощающий и прощает предыдущую ненависть и недовольство, а также Милосердный, то есть проявляет милосердие по отношению к Своим рабам, сердца которых свободны от таких враждебных чувств. Именно поэтому мусульмане обычно повторяют: «Ненавидьте своего противника умеренно, поскольку когда-нибудь он может стать Вашим союзником» (7).

Призыв к диалогу наилучшим способом

Восьмой столп Исламской терпимости ― призыв к ведению диалога с противниками справедливым способом, как об этом сказано в Книге Всевышнего: «Призывай [, о Мухаммад,] на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с указанного Им пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути» ( Коран, 16:125).

Слова «мудростью и добрым увещеванием» главным образом относится к  союзникам, в то время как «спор... наилучшими средствами» ― в основном к противникам. Таким образом, Господь приказывает мусульманам спорить с теми, кто выступает против них, наилучшими средствами, которые могут быть приняты этими противниками.

Под словами «спор... наилучшими средствами» подразумевается диалог, к которому мы приглашаем наших противников. Такой диалог не разжигает злобу в сердцах и не вызывает разногласия или разделение, но примиряет противников и сближает их сердца, как говорит Всемогущий Аллах о споре с людьми Писания: «Если вступаете в споры с людьми Писания, то [приводите им] наилучшие [доводы]. И не спорьте с теми из них, которые бесчинствуют. Говорите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам (т. е. в Коран) и что ниспослано вам (т. е. в Библию). Наш бог и ваш бог ― один и тот же, и Мы предаемся Ему» (Коран, 29:46). Этот аят сосредотачивается на общих пунктах, в которые верят обе стороны, а не на различиях. Таков один из основных принципов справедливого диалога.

Исламско-христианский диалог начался около сорок лет назад, и соответствующие шаги предпринимались до недавнего времени. Я лично участвовал в нескольких конференциях, посвященныхэтому диалогу, в том числе: мусульманско-христианском саммите в Риме в октябре 2001 года, в котором приняли участие видные мусульманские и христианские деятели, в мусульманско-христианском саммите в Барселоне в 2003 году и мусульманско-христианском диалоге с восточными церквями в Каире. Но после заявлений папы римского Бенедикта XVI в Германии, 12-ого сентября 2006 года, в котором он оскорблял Ислам и его Пророка, вероучение, шариат и  цивилизацию, диалог между мусульманами и христианами приостановился, пока ситуация не изменится и не эта обида не будет исправлена.

Самые высокие степени терпимости проявлялись лишь мусульманами

Девятый столп гласит, что существует несколько степеней и уровней религиозной и идеологической терпимости, и самые высокие степени религиозной терпимости должны проявляться лишь мусульманами.

Самая низкая степень терпимости ― это  обеспечение свободы религии и вероисповедания своего противника, без принуждения принять вашу религию или вероисповедание (в некоторых случаях, если противник отказывался, фанатики приговаривали его к смерти, пыткам, конфискации имущества, изгнанию или любой другой форме наказания или притеснения, осуществляемого против иноверцев)… Они могли позволить им свободу вероисповедания (любой религии, которую они хотят), но не позволяли им практиковать их религиозные обязанности и препятствовали выполнению того, что запрещено согласно их вере.

Средняя степень терпимости ― это позволить ему (противнику) исповедовать любую религию или веру, которую он хочет, не обязывая его оставить что-либо обязательное или совершать что-либо запрещенное согласно его вере. Например, поскольку иудеи полагают, что запрещено работать в субботу, недопустимо назначать еврею какую-либо работу в этот день, потому что он делал бы ее, чувствуя, что он не повинуется своей религии (8). Точно так же как христиане полагают, что они должны ходить в церковь по воскресеньям, им нельзя препятствовать так поступать в тот день.

Степень на порядок выше этого уровня ― не ограничивать противников в плане того, что они считают разрешенным согласно их религии, даже если Вы полагаете, что это запрещено согласно вашей религии. Так мусульмане поступают со своими зимми (немусульманами, живущими под покровительством исламского государства), таким образом возвышаясь до высшей степени терпимости. Они не запрещают немусульманину совершать что-либо, что он считает разрешенным согласно его религии, хотя они могут делать это с целью уважения к шариату и религии исламского государства и они не будут считаться фанатиками просто потому, что когда религия позволяет что-либо, исполнение этого ее последователями не является необходимостю.

Проиллюстрировать это можно на примере религии зороастрийцев, которая позволяла жениться им на своей матери или сестре, но они могут жениться и на любой другой женщине. Так же христианство позволяет употреблять в пищу свинину, но христианин не ест ее постоянно в течение всей своей жизни, поскольку вместо этого он может употреблять в пищу говядину, баранину или птицу. То же самое касается хамра (опьяняющие вещества): некоторые христианские книги упоминают, что разрешено употреблять хамр или его небольшое количество с целью оздоровления желудка, но христианин не обязан пить хамр.

Поэтому, если Ислам приказывает зимми воздерживаться от браков с близкими родственниками (кровосмешения), распития хамра и употребления в пищу свинины в знак уважения чувств их сограждан-мусульман, то они (то есть зимми), не совершат греха с точки зреняи их религии, поскольку невыполнение таких вещей не будет считаться грехом или злодеянием в их религии, и при этом они не пренебрегут никакой священной обязанностью, если не сделают этого.

Несмотря на это, Ислам не требует, чтобы они так поступали, потому что он не хочет оказывать какое-либо давление на немусульман в том, во что они верят как в разрешенное, и как таковой Ислам приказал мусульмане не стеснять их в их религии.

Дух терпимости среди мусульман

Десятый столп исламской терпимости ― то, что мы называем «духом религиозной терпимости» мусульман. Существует нечто, не регулируемое законами, не связанное с властью, и его выполнение не контролируется правительством ― дух милосердия, который проявляется в любезном и мягком отношении к другим, соблюдении прав соседей и распространении человеческих добродетелей, таких как сознательность, милосердие, и благодеяние. Такие дела необходимы в повседневной жизни, и ни законы, ни власть не способны их заменить. Этот дух можно обнаружить исключительно в мусульманском обществе.

Это милосердие или терпимость выражены в Коране, повествующем о родителях-многобожниках, которые пытаются препятствовать своему сыну исповедовать единобожие: «В этом мире иди за ними в добрых делах» (Коран, 31:15). Кроме того, Коран так описывает праведных рабов Аллаха: «Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней» (Коран, 76:8). Этот аят был ниспослан, когда пленники были только из числа многобожников. Другое кораническое утверждение отвечает на вопрос, поставленный некоторыми мусульманами относительно того, допустимо ли содержать родственников и соседей, не оставляющих многобожия: «Вести людей прямым путем не твоя обязанность. Это Аллах ведет путем истины тех, кого пожелает. То, что вы тратите [во имя Аллаха], тратите для самих себя. Вы тратите только из стремления умилостивить Аллаха. И воздается вам сполна за то, что вы потратите, и не будете вы в убытке»  (Коран, 2:272).

Мухаммад Ибн Аль-Хасан, один из последователей Абу Ханифы, рассказывал, что когда жители Мекки страдали от засухи, Пророк (мир ему и благословение) послал им деньги, чтобы они были распределены среди нуждающихся мекканцев (9). Он сделал это, несмотря на вред, причиненный ими ему и его сподвижникам. Кроме того, Ахмад, Аль-Бухари и Муслим рассказывали, что Асма бинт Абу Бакр сказала: «Моя мать пришла ко мне, когда она была язычницей, после соглашения курайш (соглашения курайшитов с Пророком). Я пошла к Пророку (мир ему и благословение) и сказала: «O Посланник Аллаха! Моя мать пришла ко мне, и она желает (, что бы я содействовала ей в определенном деле). Должна ли я поддерживать хорошие отношения с ней?» Он сказал: «Да, поддерживай хорошие отношения с ней» (10).

Показывая, как этично мусульмане должны спорить с их противниками в религии, Коран говорит: «Если вступаете в споры с людьми Писания, то [приводите им] наилучшие [доводы]. И не спорьте с теми из них, которые бесчинствуют. Говорите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам (т. е. в Коран) и что ниспослано вам (т. е. в Библию). Наш бог и ваш бог ― один и тот же, и Мы предаемся Ему»  (Коран, 29:46). Пример такой доброжелательности ― отношение Пророка к людям Писания, иудеям или христианам. Он имел обыкновение посещать их, а также гостеприимно принимать их у себя, заключал с ними сделки. Ибн Исхак упоминает в биографии Пророка, что когда делегация христиан Наджрана прибыла к Пророку (мир ему и благословение) в Медину, они вошли к нему в мечеть днем. Наступило время их молитвы, и они стали совершать ее в мечети. Люди хотели остановить их, но посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Оставьте их!» И так, они совершили свою молитву, с направлением на восток (11).

Комментируя эту историю в своей книге «Аль-Хади Набауи», Ибн Аль-Каим извлек из нее следующее правовое заключение: допустимо разрешать людям Писания входить в мечети мусульман и совершать в них свои молитвы в присутствии мусульман, если это происходит не на постоянной основе (временно или случайно), поскольку им нельзя позволять так поступать регулярно (12).

Абу Убайд рассказывал в «Аль-Амваль» от Саида ибн Аль-Мусайба, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) регулярно поручал раздавать часть милостыни иудеям (13).     

Аль-Бухари рассказал от Анаса, что однажды Пророк (мир ему и благословение) пришел навестить заболевшего иудея и предложил ему принять Ислам. Тот принял Ислам, и Пророк вышел, сказав: «Слава Аллаху, который спас его от Ада» (14). Аль-Бухари также рассказывал, что Пророк (мир ему и благословение) умер, в то время как его доспехи были заложены иудею за продукты для его семьи (15). Пророк (мир ему и благословение) мог позаимствовать то, в чем он нуждался, у своих сподвижников, которые никогда бы его не подвели, но он хотел преподать урок своим последователям. К тому же Пророк (мир ему и благословение) принимал подарки от немусульман (16); он также обращался за помощью к некоторым из них в мирное и военное время, если был уверен, что они заслуживали доверия.

Исламская терпимость в отношении немусульман демонстрировалась сподвижниками и их преемниками.

Умар приказал, чтобы из государственной казны выплачивалась  установленная пенсия иудею и его семье, сказав: «Милостыня предназначена лишь бедным, неимущим» (Коран, 9:60), ― этот человек из нуждающихся людей  Писания.” (17)       

Во время поездки в Шам (территория, включавшая современные Палестину, Иорданию, Ливан и Сирию) мимо Умара прошли несколько прокаженных христиан. Он назначил социальную помощь для них из государственной казны.

Даже то, что один из зимми ― Абу Лулуа аль-Маджуси ― нанес ему удар ножом, из-за которого позже он скончался, не помешало Умару наставить нового халифа: «И я советую ему сохранить (права зимми, которые находятся под)  защитой Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение): он должен выполнять соглашения и бороться за них (то есть бороться, чтобы защитить их); с них нельзя спрашивать то, что выше их возможностей» (18). 

Абдулла Ибн Амр приказал своему слуге дать своему соседу-иудею часть удхии (жертвенного животного). Слуга удивился, спросив, почему тот так заботится о соседе-иудее. Ибн Амр ответил: «Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Джибриль (Гавриил) постоянно наставлял меня (чтобы я поддерживал хорошие отношения со своим) соседом, что я было даже подумал, что он сделает его (моим) наследником» (19). Кроме того, когда мать Аль Хариса Ибн Аби Рабия,  которая была христианкой, умерла, сподвижники Пророка присоединились к похоронной процессии (сопроводив ее до могилы) (20).

Некоторые известные сподвижники Пророка имели обыкновение отдавать часть милостыни по окончанию поста (садакат уль-фитр) христианским монахам и не находили этому ни одного законного опровержения. Некоторые из них, включая Икриму, Ибн Сирина и Аз-Зухри, даже утверждали, что допустимо дать им милостыню из закята. Кроме того, Ибн Аби Шаба, дядя по отцовской линии Джабира ибн Зайда, рассказывал, что у него (Джабира) спросили: «Где нужно оставлять садаку (то есть кому нужно давать милостыню)?»; и он ответил: «Вашим братьям-мусульманам и тем, кто находится под их защитой (то есть, зимми)…» (21).   

Судья Иядпроцитировал в «Taрбит аль-Maдарик», что Ад-Даракутни передал, что однаждыАбдун ибн Саид, который был христианским визирем аббасидского халифаАль-Мутадида Билляха, зашел к судье Исмаилу ибн Исхаку (22). Тот встал, чтобыпоприветствовать его, но присутствовавшим это не понравилось. После того, каквизирь уехал, судья Исмаил сказал: «Я знаю, что вам не понравилось то, что ясделал, но Всемогущий Аллах говорит: «Аллах не запрещает вам являтьдружелюбие и справедливость к тем, ― кто не сражался с вами из-за веры и неизгонял вас из ваших жилищ, ― ведь Аллах любит справедливых» (Коран, 60:8).Этот человек удовлетворяет потребности мусульман и работает послом (илипосредником) между нами и Аль-Мутадидом… Это также часть аль-бирр (благочестия, справедливости) и каждый акт повиновения Аллаху (см. Коран,2:189) (23).

Юсуф аль-Кардави - глава Европейского совета по фатвам и исследованиям (ЕСФИ), президент Международного союза ученых мусульман (МСУМ).

"Ислам для всех"

(1) Эта интерпретация приписывается Аль-Хасану, Мукатилю и Aтa. См.: Аль-Куртуби (9/99) и Ибн Касир (2/610).

(2) См. мою книгу: «Мин фикх ид-давля филь-Ислам», глава «Разнообразие партий в исламском государстве», стр. 147–161, изданной Даруш-Шурук, Каир.

(3) Рассказал Ахмад в «Аль-Муснад» (23489), и проверяющие его подлинности сказали, что его иснад (цепь передатчиков) подлинна до тех, кто услышал это от Пророка (мир ему и благословение). Кроме того, Аль-Хайсами сказал в «Maджмa уз-Заваид»: «Это рассказал Ахмад, и его передатчики известны своими подлинными повествованиями» (3/586).

(4) Рассказал Ахмад в «Аль-Муснад» (19293), и проверяющие его подлинности сказали, что его цепь передатчиков слаба; также рассказал Aбу Дауд в главе «Молитва» (1508), и Аль-Байхаки в «Аш-Шуайб» (1/433) от Зейда Ибн Аркама.

(5) Рассказал Ахмад в «Аль-Муснад» (24686) от Аиши, и проверяющие его подлинность сказали, что цепь его передатчиков является заслуживающей доверия, как удостоверено двумя шейхами (Аль-Бухари и Муслим). Этот хадис также был рассказан Aбу Даудом (3207), Ибн Маджой (1616), и Ибн Хиббаном (3167), все в главах «Похороны».

(6) Рассказали Аль-Бухари в главе «Похороны» (1312), Муслим в главе «Похороны» (961), Ахмад в «Аль-Муснад» (23842), Ан-Насаи в главе «Похороны» (1921) от Кайса Ибн Саада и Сахля Ибн Хунайфа.

(7) Рассказал Ат-Тирмизи в «Праведность и хорошие отношения» (1997) от Абу Хурейры; Абу Иса сказал: «Этот хадис является странным, поскольку мы не знаем его с иснадом (цепь передатчиков) кроме пути его передачи». Хадис был также рассказан от Айюба с различным иснадом. Кроме того, он бал рассказан Аль Хасаном Ибн Аби Джафаром, чье повествование слабо с этой передачей до Пророка (мир ему и благословение), но проверка (этого пути передачи) указывает на то, что формулировка (хадиса) приписывалась в частности Али. (Следующая часть была сокращена, чтобы избежать многословия). Кроме того, хадис был рассказан Ибн Аби Шайбой в его «Mусаннафе» (37026), Аль-Бухари в «Аль-Адаб Аль-Муфрад» (1321), и Аль-Байхаки в «Аш-Шуайбе» (6593). Наконец, Аль-Альбани записал его среди подлинных повествований «Аль-Адаб Аль-Муфрад» Аль-Бухари (992) так же, как в «Сунан» Ат-Тирмизи (1625).

(8) Это упомянуто в Гаят уль-Мунтаха, книге Ханбали: «Запрещено назначать иудею (работу) в субботу, и это запрещение является постоянным для иудеев как юридическое исключение работы во время выходного, как рассказали Ан-Насаи и Ат-Тирмизи: «… и Вы, иудеи, в особенности не должны нарушать Саббат» (том 2, с. 604).

(9) Шарху с-Сияр Аль-Кабир, том 1, с. 144.

(10) Рассказал Аль-Бухари в «Подарки и их достоинства» (2620), Муслим в «Закят» (1003), Ахмад в «Аль-Муснад» (26913) и Aбу Дауд в «Закят» (1668).

(11) Ибн Хишам, Сира (1/573).

(12) Зад уль-Маад , том 3, выпуск «Ас-Сунна Мухаммадия».

(13) Aбу Убайд, Аль-Амваль, с. 613.

(14) Рассказал Аль-Бухари в главе «Похороны» (1356), Аб Дауд в главе «Похороны» (1290), Ахмад в «Аль-Муснад» (12792) и Ибн Хиббан в главе «Похороны» (2960).

(15) Рассказал Аль-Бухари в «Джихаде и биографиях» (2916) от Аиши, Ан-Насаи в «Продажах» (4651), Ибн Маджи в «Закладах» (2438), Ахмада в «Аль-Муснад» (25998) и Ибн Хиббан в «Закладывании» (59369).

(16) Например, он принял подарки от Аль-Мукавкиса, правителя Египта. (Аль-Бидая ван-Нихая, 5/340).

(17) Aбу Юсуф, Аль-Харадж, с. 26. См. также нашу книгу: «Фикх уз-Закят», том 2, стр. 705–706.

(18) Рассказал Аль-Бухари в разделе «Похороны» (1392) от Амра Ибн Маймуна.

(19) История была рассказана Aбу Давудом в «Аль-Адаб» («Этика») (5152) и Ат-Тирмизи в «Справедливости и хороших отношениях» (1942). Хадис марфу (хадис, непосредственно восходимый к Пророку), процитированный в тексте, был рассказан Аль-Бухари в «Аль-Адаб» (6015) от Ибн Умара, Муслимом в «Аль-Адаб» (2624) и Ибн Маджой от Аиши также в «Аль-Адаб» (3673).

(20) История была рассказана `бду-Раззаком в его «Масуннафе» (6/36).

(21) Ибн Хазм упоминал это в «Аль-Мухалла» (5/117).

(22) Известный ученый-маликит и судья Багдада (ум. в 282 хиджры). См. его биографию в «Тартиб уль-Мадарик» (3/166–181), выпуск «Дар уль-Хая», Бейрут, редактор Ахмад Бакир Махмуд.

(23) Там же., с. 174.

 

   











УВАГА! Публікації розділу "Моніторинг ЗМІ" не обов'язково збігаються з точкою зору редакції сайту "Православіє в Україні", а є відбиттям суспільних подій і думок з метою поліпшення взаєморозуміння та зв'язків між Церквою й суспільством. Статті подаються в редакції першоджерела.