УКР РУС  


 Головна > Публікації > Доповіді та промови  
Опитування



Наш банер

 Подивитися варіанти
 банерів і отримати код

Електронна пошта редакцiї: info@orthodoxy.org.ua



Зараз на сайті 79 відвідувачів

Теги
Археологія та реставрація забобони Церква і влада Митрополит Володимир (Сабодан) вибори молодь Ющенко церковна журналістика Києво-Печерська Лавра секти Церква і медицина 1020-річчя Хрещення Русі автокефалія краєзнавство педагогіка УПЦ КП шляхи єднання постать у Церкві монастирі та храми України Мазепа Церква і політика комуністи та Церква церква і суспільство діаспора Вселенський Патріархат милосердя іконопис Доброчинність Президент Віктор Ющенко розкол в Україні Патріарх Алексій II Католицька Церква УГКЦ Приїзд Патріарха Кирила в Україну Священний Синод УПЦ Предстоятелі Помісних Церков церква та політика конфлікти українська християнська культура Голодомор






Рейтинг@Mail.ru






ДОКЛАД: «Значение просветительской деятельности святых равноапостольных Кирилла и Мефодия и 1020-летие Крещения Руси»

  06 June 2008


Священник Василий Печевистый

Конференция началась с молебна, который был отслужен в университетском храме в честь Святителя Луки, архиепископа Симферопольского и Крымского. На пленарном заседании выступили ученые из вузов Харькова, Москвы, Санкт-Петербурга, известные крымские философы и лингвисты.

В своем докладе священник  в частности сказал:

Любой юбилей это, прежде всего, время для подведения итогов анализа тех исторических событий, которые произошли за этот промежуток времени и того значения, которое они имели для государства и народа.  1020-летие Крещения Руси это не просто круглая дата, это отправная точка в истории нашего государства, нашей культуры нашей истории. Каждое важное историческое событие находит свое отображение в памяти  народа и в его языке. За эти 12 столетий многое изменилось: не стало ни страны, ни народа, который когда-то принял святую православную веру. Потомки русичей разобщены, а значение этого судьбоносного события практически стерлось из памяти молодого поколения. Те силы, которые еще столетия назад пытались покорить наш народ, боролись непосредственно с  самим государством, поэтому народ выживал, укрепляемый силой Божией. Когда же это не удалось, они стали бороться с Православной Церковью. Восемьдесят же лет безбожия, как все мы знаем, закончились полным разгромом государства, которое столетиями по лоскуткам собирали наши предки. Сегодня извне ведется активная борьба с Православной Церковью, потому что это та единственная сила, которая может помочь славянским государствам восстать из пепла. Святое Православие, принесенное на наши земли святым равноапостольным великим князем Владимиром, - это тот евангельский краеугольный камень, на котором  единственно и может устоять и сохранить себя наш народ и наше государство.

Начать свое выступление я хочу с обращения Священного Синода Украинской Православной Церкви в связи с 1020-летием Крещения Руси:

«В 2008 году наша  Святая Православная Церковь будет отмечать 1020-летие Крещения Киевской Руси святым равноапостольным князем Владимиром. Это историческое событие положило начало новой эпохе, когда была создана Киевская Церковь, родился народ с самобытным самосознанием и благородством духа, сформировалось мощное государство. Именно Святая Церковь, объединяя в живом сосуществовании духовный и земной миры, стала, с одной стороны, спасительным ковчегом для всех поколений наших соотечественников, а, с другой стороны, - государствообразующей основой нашей Родины. Через апостольские и государственнические труды святого князя Владимира, его духовных преемников Киев стал одной из крупнейших христианских столиц Европы, стал называться «Вторым Иерусалимом». Владимирово крещение остается и сегодня чрезвычайно актуальным  для нашего народа, поскольку оно является тем ориентиром, который может и сегодня помочь нашему народу и обществу преодолеть тот кризис, который они сегодня переживают. Украинское общество сегодня  разобщено и расколото, а государство обессилено внутренними раздорами и политическим противостоянием. К сожалению, эти негативные процессы отражаются и на религиозной жизни Украины, которая как раковую опухоль несет в себе атеистическое наследие былых времен, когда христиане, исповедующие одну православную веру, не принадлежат к единой Христовой Церкви, но пребывают в безблагодатных раскольнических объединениях и сектах, новых еретических сообществах».

Это важнейшие проблемы, стоящие  сегодня перед украинским обществом, но мы сможем их решить лишь в том случае, если обратимся к истории и, прежде всего, к ее истокам - подвигу  славянских  просветителей Кирилла и Мефодия.

В 863 г. к Византийскому императору Михаилу прибыло посольство от князя Ростислава с просьбой прислать ему в Великую Моравию учителей, которые научили бы его народ христианской вере на понятном языке. Великая Моравия занимала огромную территорию Центральной Европы - от берегов Балтийского моря до Дуная, предгорий Альп и Карпат. Ее населяли славяне, предки будущих словаков, чехов, словинцев, лужичан... Византийский император Михаил вызвал братьев Мефодия (820-885) и Константина (826-869), поручая им моравскую миссию, сказал: «Вы бо селунянина еста да селуняне вси чисто словенскы беседуютъ». Действительно, братья были уроженцами Солуни (Фессалоники) со смешанным славянско-греческим населением. По мнению исследователей, родители Константина и Мефодия, либо мать, либо отец, были славянами... По горячей молитве Константина открыл ему Бог буквы, и тогда он «сложил письмена», составил славянскую азбуку и начал перевод с греческого языка на славянский: «беседу писати евангельску, исперва бы слово...» (Хочу обратить ваше внимание на то, что это были первые строки первой гавы Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово и Слово было к Богу и Слово было Бог». Промыслительно, что именно эти слова, звучащие за каждым пасхальным богослужением вот уже почти две тысячи лет, стали первым словенским благовестием. Для наших славянских народов наступила Пасха Господня). Так воплощалось слово Божие в славянский глагол, созидался наш славянский богослужебный язык. Древние славянские книжники подчеркивали исконную богодухновенность славянского языка: если другие языки (латынь, греческий) были лишь приспособлены для богослужения, то наш язык был специально создан для богослужения... Уникальна и славянская азбука. Другие народы Европы для передачи звуков своей речи с трудом приспосабливали латинский алфавит для обозначения звуков, которых не было в латинском языке. Так, в немецком sch=ш, tsch=ч и т.д. Наша славянская азбука была специально создана для передачи звуков славянской речи. В нее вошли и некоторые греческие буквы для передачи греческих звуков, встречающихся в заимствованных из греческого языка словах. При этом каждая буква получила свое славянское имя: азъ, буки, глаголь... Наша азбука освободилась от семитских названий и букв, сохраняющихся в греческом алфавите: алеф, бет, гимел, далет - альфа, бета, гамма, дельта... = бык, дом, верблюд, дверь... «И поднесли братья перевод свой на благословение императору Михаилу..., - продолжает летописец, - и возрадовался царь и патриарх со всем духовным собором. И прославили они Бога за оказанную милость...»

Отправляя свв. братьев с их учениками в Великую Моравию, император написал Ростиславу послание: «Богъ, иже хочетъ дабы... каждый пришелъ к познанию истины, узрев веру твою, объявил буквы для языка вашего - дабы и вы были причислены к великим народам, что славят Бога на своем языке...» Истинно так! Получая дар бесценный, дар священный, славянский язык богопознания, славяне причислялись к великим народам, что славят Бога на своем языке. Так из святого Царьграда, города, основанного равноапостольным Константином Великим, провозгласившим христианство государственной религией, пришло к славянам христианское просвещение, слово Божие на понятном славянском языке...

С великой радостью и почетом встретил их князь Ростислав, с восторгом встречали их мораване. На богослужениях в Велеграде и моравских селениях они с радостным изумлением внимали слову Божию на понятном славянском языке. Вскоре была построена и первая славянская церковь в Оломоуце. Более трех лет (40 месяцев) провели братья в Моравии. Прежде всего, князь Ростислав собрал много отроков, повелев им учить славянскую азбуку, славянский книжный язык. Так была организована первая славянская школа, где готовились активные носители церковнославянского языка, священники и проповедники, переводчики и писатели...

Подвигом Кирилла и Мефодия были заложены основы новой жизни для славян, возможность самобытного духовного развития под благодатным воздействием слова Божия, церковного богослужения и проповеди на родном языке. К 866 г. на славянский язык были переведены основные церковные службы, Евангелие, Апостол, Псалтирь, Часослов. Позже Мефодий с двумя учениками-скорописцами перевел почти весь Ветхий Завет. После блаженной кончины Константина (в иночестве Кирилла (869 г.)) Мефодий, возведенный в сан архиепископа Моравии и Паннонии, поселился в столице Моравии Велеграде и вместе со своими учениками созидал Церковь и школу славянскую. Множились храмы со славянским языком богослужения и училища со славянским языком преподавания. Пустели латинские костелы и школы. Это вызвало злобу и ярость немецких прелатов и монахов. Братьев обвиняли в ереси. В 870 г. Мефодия судили. Два с лишним года Мефодий томился в Баварской темнице. Лишь по указанию папы Иоанна VIII он был освобожден при условии категорического запрещения славянского богослужения. Вернувшись к пастырской деятельности, вопреки запретам папы Мефодий самозабвенно продолжал утверждать славянский язык в храме и школе. После блаженной кончины св. Мефодия (885 г.) гонения на славянских священников усилились. Их вылавливали, зверски избивали, срывали одежды и «нагими влачили по терновнику, прикладывая к шеям мечи и копья, глумясь и муча... немцы бо», - свидетельствует «Житие св. Климента», ученика св. Мефодия. Многих продали в рабство. На кострищах горели славянские книги, горело слово Божие на славянском языке. Народы, не сумевшие сохранить слово Божие на родном славянском языке, свою церковь, школу и свой книжный язык, свои книги, вскоре утратили и свою государственную независимость. В 906 г. под ударами объединенных немецко-венгерских войск пала Великая Моравия. Земли словаков были завоеваны немецкими рыцарями. Порабощенные славянские народы утратили свой родной язык, германизированы и ныне считают себя немцами. На славянском субстрате «лежит» почти вся территория современной Восточной Германии, названия урочищ, городов и сел германизированы. Липецк стал Лейпцигом, Брани Бор (пограничный лес) стал Бранденбургом. Славянское население Паннонии было почти полностью уничтожено... Лишь немногим удалось бежать в Альпийские ущелья. Многие подверглись мадьяризации и германизации, оставив после себя географические названия (Блатенское езеро - Балатон, Пешт (пещера), Дебрецен (город за лесными дебрями, Залесский) и множество бытовых слов (asztal - стол, teszta -печенье, пирог, пирожное и т.п.)).

Утратив язык своей духовной культуры, почти невозможно обрести его вновь. Смелую попытку восстановить права славянского языка предпринял ректор пражского университета Ян Гус. Он стал читать проповеди в Вифлеемской капелле на чешском языке для чехов. Хорошо знакомый с кирилло-мефодиевской традицией, он написал «Грамматику чешского языка», открыл кафедру чешского языка как рассадник учителей для будущей чешской школы... «Пусть чехи останутся католиками, но пусть знают родной славянский язык!» - говорил он.

Немецкие католические прелаты разгромили Вифлеемскую капеллу. С целью борьбы с «чешской ересью» был созван в Констанце Собор, Яна Гуса сожгли (1415 г.). Против «чешской ереси» было послано пять Крестовых походов. В 1556 г. в борьбу выступил Орден иезуитов, Чехия была окончательно включена в империю Габсбургов (1526). В результате Гуситских войн и Крестовых походов Чехия потеряла 3/4 славянского населения, наполнилась немецкими колонистами. Немецкий язык был провозглашен общегосударственным. В чешских школах чешского ребенка убеждали, что он немец, и его родной язык немецкий.

По милости Божией из истязаемой Моравии удалось спастись троим ученикам равноапостольных просветителей славян. Климент, Наум и Ангелярий бежали в Болгарию и нашли теплый прием у св. царя Бориса-Михаила (852-889 гг.). Они принесли с собой славянские книги, организовали школы и за короткий срок подготовили несколько сотен священников, переписчиков и переводчиков. Период царствования царя Симеона (893-927 гг.) считается «Золотым веком» славянской литературы в Болгарии. Из Болгарии и Сербии славянская книжность и вера православная проникали в Молдавию, Валахию и Семиградье, к предкам румын, носителям языка романской языковой группы.

Но вернемся к Киевской Руси, которая в 988 г. приняла православие. По приглашению равноапостольного князя Владимира болгарские монахи принесли в Киев церковнославянский язык, содержавшийся в богослужебных книгах. Святой князь Владимир организовал первые наши школы для изучения славянской азбуки, чтения и письма, подготовки священников и книжников, переписчиков и переводчиков, проповедников и писателей. В крещенскую днепровскую купель вошли племена полян, дреговичей, древлян, вятичей и словен, а вышла из купели Святая Русь. Созидались крупнейшие центры славянской духовной культуры, славянской книжности в Киеве и Новгороде, Ростове и Владимире, Полоцке и Турове, во Львове и Смоленске, в Вильно и других городах. Создавались новые переводные и оригинальные тексты на едином языке для всех народов Восточной и Центральной Европы. Единство и стабильность церковных обрядов и песнопений, устойчивость традиций славянской школы, подготовка активных носителей церковнославянского языка обеспечивали стабильность его норм во времени и пространстве. Славянские книжники, деятели православной духовной культуры, а это, прежде всего, были писатели, переводчики, зодчие, иконописцы, священники, монахи, спасаясь от преследований магометанско-турецких завоевателей Балканского полуострова, бежали на Русь, куда привезли с собой книги новых переводов и оригинальных произведений духовной и художественной литературы. Русская духовная культуры испытала «благотворное» второе южнославянское влияние». Объем древнерусской литературы увеличился почти вдвое. Книжнославянский язык получил еще более общеславянский характер. На книжнославянском языке была составлена первая в истории Европы конституция «Литовский Статут» Великого княжества Литовского, образовавшегося в результате объединения литовских и восточнославянских племен и народностей в борьбе против немецко-рыцарской агрессии с запада и татаро-монгольских завоевателей с юго-востока. Победа объединенных сил в битвах под Грюнвальдом (1410) усилила авторитет литовских князей Гедеминовичей, укрепила Великое Княжество Литовское, 9/10 населения которого составляли православные восточные славяне, предки русских, белорусов и украинцев. Почти все князья Литовского государства были православными: либо мать, либо жена князя происходила из рода Рюриковичей, княжон Киевских, Витебских, Полоцких, Ростовский, Смоленских... При дворе великого князя слышалась славянская речь в старобелорусском и книжнославянском варианте. На книжнославянском языке составлялись «литовские метрики», юридическая документация.

Для борьбы с Реформацией, возникшей в 1537 г. была создана «Фаланга клириков общества Иисуса» с целью «спасения католичества и папы» (Игнатий Лойола, папа Павел III и др.). Орден иезуитов (так назвал своих противников один из вождей Реформации - Кальвин) основные усилия направил на воспитание подрастающего поколения, на детские и юношеские умы, на школу. Папа Юлиан III выделил огромные средства иезуитам для организации школьного образования. Буллой 1552 г. иезуитские коллегии приравнивались к университетам. Иезуитские учебные заведения получали преимущества в процедуре присуждения докторской степени. Особые усилия иезуиты направили против Православной Церкви и школы на территории Великого княжества Литовского и Польши, оказавшихся в едином католическом государстве после личной унии (1386) князя Ягайло и королевы Ядвиги. К 1574 г. здесь было открыто 125 иезуитских коллегий. В 1570 г., через год после официального приглашения иезуитов (1569), была открыта иезуитская школа и коллегия в Вильно, вскоре (1578) преобразованная в академию (первую иезуитскую). Король Стефан Баторий, захватив город Полоцк, отдал иезуитам все православные монастыри и храмы, открыл здесь иезуитскую семинарию и коллегию (1579), позже преобразованную в Полоцкую иезуитскую академию.

За первое столетие деятельности ордена иезуитов было открыто свыше 700 иезуитских коллегий, 200 иезуитских семинарий и несколько академий. Лишь официально деятельность Ордена ограничивалась западноевропейским ареалом, борьбой с Реформацией. Иезуиты не делали различий между Реформацией и Православием. Именно на территории восточно-европейского ареала, в его наиболее слабом звене они открыли более 1/3 всех своих миссий, коллегий, семинарий. На территории Белой Руси были организованы иезуитские коллегии в Бресте, Минске, Витебске, Гродно, Драгичине, Бобруйске, Могилеве, Меречи, Несвиже, Орше, Слуцке и др. Иезуиты создали централизованную систему образования с четкой трехступенчатой преемственностью (училище - коллегиум - академия) с единой программой, четкой системой подготовки преподавателей, железной дисциплиной и специальной педагогикой. Основоположник иезуитской педагогики Петр Канизий главенствующее место в школьном образовании отвел латыни. Первый и второй классы так и назывались «грамматическими», третий - «синтаксическим», в четвертом изучалась поэзия, в пятом - риторика, далее - философия и богословие. Монастырская латынь здесь господствовала не только как предмет преподавания, но и как язык обучения, даже язык быта семинаристов. За каждое оброненное слово родного языка в детской игре полагалось строгое, истинно иезуитское наказание, освобождение от которого достигалось лишь тогда, когда наказанному удавалось спровоцировать товарища на тот же грех...

И вот, в защиту веры православной и родного славянского языка, родной Православной Церкви против иезуитского Голиафа вышла славянская школа. Во многих городах Юго-Западной Руси православный люд путем добровольных сборов денежных средств организовывал местные братства, открывал школы и типографии, издавал богослужебные и духовно-нравственные книги, учебные пособия и полемическую литературу. Первую братскую школу удалось открыть при поддержке князей Острожских в Турове (1572). Затем - в Мстиславле (1579), Владимире-Волынском (1577), Остроге и Слуцке (1580), Львове (1585 г. при поддержке Антиохийского Патриарха), в Вильно (1588 г. при поддержке Константинопольского Патриарха), Могилеве и Замостье (1589), Минске (1597), Киеве (1615), Луцке (1617) и во многих других городах. Братства играли огромную роль в создании учебной литературы. Достаточно вспомнить некоторые пособия: «Граматыка словеньска языка... для научения и вразумления божественного писания», Вильно (1586). При поддержке братьев Мамоничей вышла в 1591 г. во Львове Adelfothis. «Грамматика доброглаголиваго еллинославянского языка. Ко наказанию многоименитому российскому роду». Здесь даются элементарные знания греческого и книжнославянского языков. 1596 г., Вильно - «Грамматика словенска» Лаврентия Зизания. Его же «Букварь - наука ко читаню и разуменю писма словенскаго». В нем «Лексис» - первый словарик к текстам. Наибольшую известность имела «Грамматика словенская. Правильное синтагма» Мелетия Смотрицкого. (Вильно 1586, Львов 1619, Евья 1619, Москва, 1648). По ней усваивал азы родной грамоты Михайло Ломоносов. Именно эту грамматику в количестве 70 экземпляров и 400 букварей Феофана Прокоповича повез из Москвы в 1724 г. Максим Александр Суворов в далекие Карловцы православным братьям сербам для восстановления славянских школ. Это и легло в основу славяно-сербского языка.

В XVIII - начале XIX в. братские школы испытывали острую нужду в квалифицированных преподавателях. Митрополит Киевский, родом молдаванин, Петр Могила основал первое наше высшее учебное заведение на базе прежней монастырской и новой братской школы (1631 г.). Киево-Могилянская коллегия вскоре была преобразована в академию.

Изобретение печатного станка (1445), появление книгопечатания способствовало расширенному воспроизводству текстов на книжнославянском языке. Уже в 1491 г. Швайпольт Феоль в Кракове отпечатал первые славянские (книжнославянские) книги: Часослов, Псалтирь, Триодь и Осмогласник. Франциск Скорина издавал «рускыми словы а словенскимъ языкомъ» в Праге Библию (1517-19), и Апостолъ (Вильно 1525) «людемъ посполитымъ рускаго языка к доброму научению». Иван Федоров в Москве издал Апостолъ (1564). Позже Иван Федоров издал в г. Заблудове «тщанием гетмана Г.А. Хоткевича» «Учительное Евангелие» (1569), переизданное во Львове (1573) и Вильно (1575). В 1580-81 г. в г. Остроге отпечатан полный свод славянской Библии «тщанием князя Константина Острожского». Еще раньше архиепископ Новгородский Геннадий организовал (1499) собирание рукописей и уточнение текстов перевода на славянский язык Библии.

Иезуиты целенаправленно занялись индивидуальной обработкой православной феодальной знати через детей, обучавшихся в иезуитских учебных заведениях. За два-три десятилетия иезуитской деятельности почти вся знать Юго-Западной Руси перешла в католичество. Увлекшиеся ранее идеями реформации Гурки, Зборовские, Лещинские, Кишки «вернулись в лоно Римской церкви», - докладывали иезуиты Папе Римскому. Отпали от православия Вишневецкие, Чарторыжские, Масальские, Ходневичи, Глебовичи, Семашки, Калиновские, Поцеи, а в конце концов и князья Острожские, когда-то ревностно потрудившиеся на ниве православного просвещения и образования. Православные шляхтичи в католическом государстве лишались шляхетских прав.  Последствием же нескольких уний стало практически полное забвение славянского языка и письменности  в  захваченных территориях. О православии забыли целые регионы и поэтому сегодня в Украине мы можем наблюдать такое внутреннее противостояние.

В завершение своего доклада мне хочется пожелать всем участникам конференции, чтобы молитвами святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, вся словенския страны учеными своими просветивших и ко Христу приведших, Господь  сегодня собрал воедино всех славян и привел наши народы ко благоденственному миру.